பஞ்சபூதங்கள் பற்றிய அறிவு இந்தக் கதையில் ஆரம்பமாகிறது: நீர், ஆகாசம், காற்று, தீ, மற்றும் பூமி என்ற ஐந்து மூலதாதுக்கள் உலகில் உள்ளது. ஆகாசம், காற்று, வெப்பம், ஈரம் மற்றும் பூமி சார்ந்தவை எல்லாம் இந்த உலகத்தில் காணப்படுகின்றன. உடல் அமைப்பில் அறிவு, வெப்பம் மற்றும் காற்று—இந்த மூன்றும் முக்கியமான பகுதிகளாகும். இவை உடலில் பிராணம், அபானம், மாற்றம் மற்றும் உடல் தாதுக்கள் என உருவாகின்றன. இந்த ஐந்து, மனத்தால் வழிநடத்தப்படும் புலன்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன. இவை இன்பம், துன்பம், மற்றும் இவை இரண்டும் அல்லாத ஒன்றாகும். இந்த ஐந்து சிறந்த பண்புகள், உயிருடன் இருக்கும் வரை அறிவைப் பெறுவதற்காக நிலைத்து இருக்கின்றன. இதுவே பரம சுத்தம், அழியாத மகா புத்தி என அழைக்கப்படுகிறது. தவறான உணர்வால் முடிவில்லாத துன்பம் நீங்காது. இந்த துன்பத்தின் ஓட்டம் எந்த அடிப்படையில் தொடர்கிறது? விடுதலைக்காக இப்போது நான் கூறும் கருத்தை கேள். எப்போதும் தவறானது வழியில் செல்பவர்கள் துன்பம் மற்றும் இருளால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். இன்பத்தை விட்டு விலகுவது தவம்; முழுமையான துறவில் யோகம் பூரணமாகிறது. துன்பத்தை அகற்ற, இந்த துறவு, துரதிருஷ்டத்திலிருந்து விடுதலைக்குக் காரணமாகிறது. இப்போது நான் ஆறு மற்றும் ஐந்து கருமேந்திரியங்களை அறிவிக்கிறேன். உருவாக்கம், பேச்சு, பிடித்தல், இயக்கம், மற்றும் வெளியேற்றம்—இவை கருமேந்திரியங்கள். புத்தியும் மனமும் சேர்ந்து இந்த பதினொன்று உருவாக்கப்பட்டன. இதேபோல், தொட்டு உணர்வு, வடிவம், சுவை மற்றும் மணம் ஆகிய புலன்கள் உருவாகின்றன. இவற்றால் மூன்று நிலைகள் தொடர்ச்சியாக உருவாகின்றன. மூன்று வேதங்கள் இதில் நிறுவப்பட்டு, அனைத்தையும் நிறைவேற்றுகின்றன. சத்த்வ குணம் மனத்தில், எங்கும் இல்லாமல் அல்லது எங்கும் இருந்து எழுகிறது. ரஜஸ் குணத்தின் அடையாளங்கள் காரணம் இருந்தாலும் இல்லையெனினும் தெரிகின்றன. தமஸ் குணத்தின் பல்வேறு பண்புகள் ஏதேனும் விதத்தில் தொடர்கின்றன. சடிதான காரியங்களின் விரும்பாத விளைவுகளால் அவன் பாதிக்கப்படுவதில்லை; நீர் தாளில் தண்ணீர் படுவதில்லை போல. அவன், இன்பம் மற்றும் துன்பத்தை விட்டு விடுதலை அடைந்தால், எந்த அடையாளமும் இல்லாமல் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். புண்ணியம் முடிவடைகிறது, பாபம் அகற்றப்படுகிறது, உடல் காரணங்களின் விளைவுகள் அழிக்கப்படுகின்றன. ஒரு சிலந்தி தன் நூலை செலவழித்த பின் தானே இருப்பது போல, அல்லது ஒரு மான் பழைய கொம்பை விட்டு விடுவது போல, ஒரு பாம்பு தன் பழைய தோலை கழிப்பது போல, ஒரு மீன் குளத்தில் விழுந்து விலகுவது போல, அல்லது ஒரு பறவை தன் சக்தியால் இறங்குவது போல, விடுதலை அடைந்தவன் இன்பம் மற்றும் துன்பத்தை விட்டு, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். அனைத்தையும் ஆராய்ந்து, உண்மையை புரிந்து, மிகுந்த திருப்தியுடன், அவன் துயரம் இல்லாமல் வாழ்ந்தான். "இங்கு எதுவும் என்னை எரிக்கவில்லை" என்று அந்த அரசர் சொன்னதாக கூறப்படுகிறது. துன்பங்களை அனுபவித்தாலும், அவன் துன்பமில்லாமல் விடுதலை அடைந்தான்; மிதிலா நாட்டின் அரசர் கபிலரை சந்தித்தபோது போல. மீண்டும், அன்புடன், அந்த உயர்ந்த மனம் கொண்டவர் சனந்தனரை கேள்வி கேட்டார்: "அருளாளா, நான் உன்னிடம் சரணாக வந்துள்ளேன், கருணையின் கடல்! கருவில் மற்றும் பிற இடங்களில் நிலவும் பிறவி, முதுமை மற்றும் பிற நிலைகளுக்கு மருந்து என்ன?" என்றார். "ஆரம்பமும், முடிவும் இல்லாத ஒரே மருந்து, அத்வயமான பரமபதத்தை அடைவதே," என்று பதில் வந்தது. "அவரை அடைவதற்கான வழிகளும், செயல்களும் முன்பே கூறப்பட்டுள்ளன. பரம அறிவு, பிரம்மத்தை உணர்ந்து எழும் அறிவு, சப்த-பிரம்ம பரம்பரையில் உள்ளது. இப்போது நான் இதை தெளிவாக விளக்குகிறேன்; கேள்.