ஒரு நாள், மனிதர்கள் துயரங்களால் இழுக்கப்பட்டு செல்லும் 모습을, யானைத் தண்டாளர்களால் இழுக்கப்படும் யானைகளைப் போல், அனைவரும் பார்த்தனர். அவர்கள் பெரிதும் துயரங்களைச் சந்தித்து, இன்பத்தை விட்டு, இறப்பின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டு சென்றனர். எவர் சென்றாலும், எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, ஒரு கணத்தில் போய், மீண்டும் வரவில்லை. இதைக் கண்டு, எப்படி மகிழ்ச்சி இருக்க முடியும்? ஏனெனில் இந்த அழிவிலும் அமைதி இல்லை. அரசன் இதைப் பார்த்து ஆச்சரியமடைந்து, மீண்டும் கேள்வி எழுப்பினார்: “இப்படி என்றால், அறியாமையோ அறிவோ என்ன பயன் தரும்? கவனமற்றவராக இருந்தாலும், கவனமாக இருந்தாலும், என்ன வித்தியாசம்? யாருக்காக செயல் செய்ய வேண்டும்? உண்மையில் எந்த தீர்மானம் சரியானது?” அப்போது, பஞ்சசிகன் என்ற முனிவர், இனிய வார்த்தைகளால் அரசனை ஆற்றினார்: “இது எல்லாம் உடல், இSenses, மனம் ஆகியவற்றின் சேர்க்கைதான். பஞ்சபூதங்கள் – நீர், ஆகாயம், காற்று, தீ, பூமி – இவை உடலை உருவாக்குகின்றன. ஆகாயம், காற்று, வெப்பம், ஈரம், பூமி – இவை உடலின் அம்சங்கள். அறிவு, வெப்பம், காற்று – இந்த மூன்றும் உடலை அமைக்கின்றன. பிராணன், அபானன், மாற்றம், உடல் அம்சங்கள் – இவை இங்கு தோன்றுகின்றன. இந்த ஐந்து – இSenses – மனம் வழிகாட்டும் குணங்கள். இவை இன்பம், துயரம், மற்றும் அது அல்லாத ஒன்றாக அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த ஐந்து சிறந்த குணங்கள், இறப்புவரை, அறிவைப் பெறும் நோக்கில் நிலைத்திருக்கும். இதுவே பரமபவித்ரம், அழிவில்லாத மகா புத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. தவறான பார்வையால், முடிவில்லாத துயரம் நிற்காது. துயரத்தின் ஓட்டம் எந்த அடிப்படையில் தொடர்கிறது? இதைக் கேளுங்கள்; இது விடுதலைக்காக சொல்கிறேன். எப்போதும் பொய்யால் வழிகாட்டப்படுபவர்கள், துயரத்தால் துயரமும் இருளும் ஏற்படுகிறது. இன்பத்தை விட்டு விடுவதே தவம்; முழுமையான துறவினில் யோகம் நிறைவடைகிறது. துயரத்தை அகற்ற, இப்படிப்பட்ட துறவு, துரதிருஷ்ட்டியிலிருந்து விடுதலைக்கு வழிகாட்டும். இப்போது நான் ஆறு மற்றும் ஐந்து செயல் உறுப்புகளை அறிவிக்கிறேன். உருவாக்கம், பேச்சு, பிடித்தல், இயக்கம், கழிவு – இவை செயல் உறுப்புகள். இந்த பதினொன்று, புத்தி மற்றும் மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டவை. அதுபோல் தொடுதல், ரூபம், ருசி, வாசனை – இவை மூன்று நிலைகளைத் தருகின்றன. இதில் மூன்று விதமான வேதங்கள் நிலைபெற்று, எல்லாவற்றையும் சாதிக்கின்றன. சத்த்வ குணம் மனத்தில் தோன்றுகிறது; அது எங்கும் இல்லாமலும், எங்கும் இருந்தாலும் தோன்றும். ராஜஸ் குணத்தின் அடையாளங்கள், காரணம் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் காணப்படுகின்றன. தமஸ் குணத்தின் பல்வேறு அம்சங்கள், ஏதோ ஒரு முறையில் நிலைத்திருக்கும். அவன், செயல் விளைவுகளால் ஏற்படும் விரும்பாத விளைவுகளால் பிழையப்படவில்லை; நீர் துளிக்குப் பட்டாம்பூவை நனைக்காதது போல. அவன், விடுதலையடைந்து, இன்பமும் துயரமும் விட்டு விட்டபோது, எந்த அடையாளமும் இல்லாமல், உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். புண்ணியம் முடிந்ததும், பாவம் அழிந்ததும், உடல் காரணங்களின் விளைவுகள் அழிந்ததும் – ஒரு சிலந்தி தன் நூல் முடிந்ததும், நின்று, செல்லும் போல்; ஒரு மான் பழைய கொம்பை விட்டுப் போகும் போல்; ஒரு பாம்பு தன் தோலை கழிக்கும் போல்; ஒரு மீன், குளத்தில் விழுந்து விலகும் போல்; ஒரு பறவை, வலிமையுடன் இறங்கும் போல் – அவன், விடுதலையடைந்து, இன்பமும் துயரமும் விட்டு விட்டபோது, அடையாளமில்லாத பரம நிலையை அடைகிறான்.