ஒரு நாள், மகா அரசர் மனதிலே பெரும் குழப்பத்துடன் சிந்தித்தார்: “இப்படி இருக்கும்போது, அறிவும், கல்வியும், தவமும், வலிமையும் என்ன பயன்?” என்றார். “இங்கு சாதாரண மனிதர்களால் ஒருவர் துன்பம் அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கிறது. உடலைக் கோடிகளால் தாக்கினால், அது மீண்டும் திரும்பும் போலவே, மாதங்கள், ஆண்டுகள், திஷ்ய நட்சத்திரம், குளிரும் வெப்பமும், இன்பமும் துன்பமும்—all these—இவை எல்லாம் மரணத்தால் அழிக்கப்படுகின்றன; மூப்பால் மூடப்படுகின்றன. உணர்வுகள், மனம், உயிர்வாயு, இரத்தம், சதை, எலும்பு—இவை உலகில் செயல்களை ஏற்படுத்தும், தானம், தர்மம் ஆகியவற்றின் பலனை அடைவதற்கு ஏற்படும். இப்படி பல காரணங்கள் மனதில் சரியாக சிந்திக்கப்படுகின்றன. இவற்றை யாரும் சிந்தித்து, சரியாக பேசினாலும், எல்லா உயிர்களும் இத்தகைய துயரால் பாதிக்கப்படுகின்றன. அவை, யானை-வேட்டியால் இழுத்துச் செல்லப்படும் யானைகள் போல, துயரால் இழுத்துச் செல்லப்படுகின்றன. பெரிய துன்பத்தை சந்தித்தவர்கள், இன்பத்தை விட்டு, மரணத்தின் ஆற்றலுக்குள் சென்று விடுகின்றனர். யாரும், எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, ஒரு கணத்தில் பிரிந்து, மீண்டும் திரும்புவதில்லை. இதை பார்த்தால், எப்படி இன்பம் இருக்க முடியும்? அழிவின் நடுவிலும் அமைதி கிடைக்கவில்லை. அரசர் இதனைப் பார்த்து, ஆச்சர்யமடைந்தார்; மீண்டும் கேள்வி எழுப்பினார்: “இப்படி இருக்கும்போது, அறியாமை அல்லது அறிவு என்ன சாதிக்கும்? கவனமோ கவலை இல்லாமையோ—இதில் என்ன வித்தியாசம்? யாருக்காக செயல் செய்ய வேண்டும்? உண்மையில் எந்த தீர்மானம் சரியானது?” அப்போது, பஞ்சசிகன் என்ற முனிவர், மென்மையான வார்த்தைகளால் அரசரை ஆற்றினார்: “இதைப் பாருங்கள், இது உடல், உணர்வுகள், மனம் ஆகியவற்றின் சேர்க்கை. பஞ்சபூதங்கள்—நீர், ஆகாயம், காற்று, தீ, பூமி—இவை உடலை அமைக்கின்றன. ஆகாயம், காற்று, வெப்பம், ஈரம், பூமி சார்ந்தது—இவை உடலின் கூறுகள். அறிவு, வெப்பம், காற்று—இந்த மூன்றும் உடலின் உள்கூறுகள். பிராணன், அபானன், மாற்றம், உடல் கூறுகள்—all arise here. இந்த ஐந்து—உணர்வு உறுப்புகள்—மனம் வழிநடத்தும் குணங்கள். இவை இன்பம், துன்பம், மற்றும் இன்பமும் துன்பமும் அல்லாதது என அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த ஐந்து சிறந்த குணங்கள், அறிவை அடைவதற்கு, மரணம்வரை நிலைத்து இருக்கின்றன. இதுவே பரம சுத்தம், அழிவில்லாத பெரிய புத்தி என அழைக்கப்படுகிறது. தவறான பார்வையால், முடிவில்லாத துன்பம் நின்றுவிடாது. இந்த துன்ப ஓட்டம் எதில் நிலைத்து இருக்கிறது? அதற்கான விடுதலைக்காக நான் சொல்ல இருப்பதை கேளுங்கள். எப்போதும் பொய்யால் வழிமாறும் மனிதர்களுக்கு, துன்பம் துயரையும் இருளையும் தருகிறது. இன்பத்தை விட்டு விடுவது தவம்; முழுமையான துறவில் யோகா நிறைவேறுகிறது. துன்பத்தை அகற்ற, இப்படியான துறவு, துயரத்திலிருந்து விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது. இப்போது நான் ஆறு, மற்றும் ஐந்து செயல் உறுப்புகளை அறிவிக்கிறேன். உருவாக்கம், பேச்சு, பிடித்தல், இயக்கம், கழிவை வெளியிடுதல்—இவை செயல் உறுப்புகள். இந்த பதினொன்று, புத்தியும் மனமும் மூலம் உருவானவை. அதுபோல, தொடுதல், உருவம், ருசி, வாசனை—all these arise. இதில், மூன்று வகையான நிலை முறையே வந்தது. இதில் மூன்று வகையான வேதங்கள் நிலைத்து, எல்லாவற்றையும் நிறைவேற்றுகின்றன.” இவ்வாறு பஞ்சசிகன் முனிவர், அரசருக்கு மனித வாழ்க்கையின் இயல்பையும், அதன் காரணங்களையும், அறிவும் துறவும் எப்படி துயரத்திலிருந்து விடுதலைக்கு வழிகாட்டுகின்றன என்பதையும், மனம் திறந்து விளக்கினார்.