அந்த வட்டத்தில், ஆசுரி அந்த அழியாத நிலையினை அடைந்தார். அப்போது, ஒரு பிராமண மகளிர், கபிலி என்ற பெயருடையவள், ஒரு கிருஹஸ்தராக இருந்தாள். பின்னர், அவள் கபிலி என்ற நிலையை அடைந்து, நிலையான ஞானத்தை பெற்றாள். அவளுடைய கபிலி-பாதை என்பது அனைத்துப் பொருள்களின் உன்னத அறிவாகும். நூறு ஆசாரியர்களிடம் சென்று, அவள் தன் கூர்ந்த தர்க்கத்தால் அவர்களை குழப்பினாள். அந்த நூறு ஆசாரியர்களை விட்டுவிட்டு, அவள் அவரை (ஆசுரியை) பின்தொடர்ந்தாள். ஆசுரி, சாங்க்யம் எனக் கூறப்படும் உன்னத மோட்சத்தைப் பற்றிப் பேசினார். அவர், கர்மத்தில் விரக்தி ஏற்படுவது பற்றியும், முழு விரக்தி பற்றியும் விளக்கியார். அந்த மாயை, எந்த நிம்மதியும் தராதது, அழிவை உண்டாக்கும், நிலைமையற்றது, தற்காலிகமானது என்று கூறினார். உயர்ந்த சத்தியம் வேதங்களால் நிலைநிற்பதாகச் சொன்னபோதும், அவர் எதிர்ப்பை சந்தித்தார். மாயையால், ஒருவர் தன்னை ஆத்மா என நினைத்துக் கொள்கிறார்; அது உண்மையான, உன்னத பார்வை அல்ல. ஒரு ராஜா தன்னை அழிவில்லாதவன், அமரன் என நினைப்பது போல, அவன் (ஆசுரி) நினைத்தார். இந்த சாமான்ய உலக வாழ்க்கையின் பாதை குறித்து, யாரும் உறுதியாக எதையும் கூற முடியுமா? ஏனெனில், அனுபவமும் வேதங்களும் முரணாக இருக்கின்றன; விதியும் உறுதியானது அல்ல. நாஸ்திகர்களின் பார்வையில், உடலுக்குத் தனி ஆத்மா இல்லை என்று கூறப்படுகிறது. பிறந்த பிறவிகளின் நினைவு, காந்தம், சூரியக் கல், நீரின் உறிஞ்சுதல், மற்றும் மரணத்திற்கு பிறகு செயல்களின் நிறைவு—இவை ஆதாரமாகக் கருதப்படுகின்றன. வெளிப்படாதது, வெளிப்படுவதுடன் எந்த ஒற்றுமையும் காணப்பட முடியாது. அந்த மனம் அழிந்துவிட்டால், அது மரணத்தின் தன்மையைப் பின்பற்றும். வடிவம், பிறப்பு, கேட்கும் திறன், அர்த்தம்—இவற்றால் வேறு ஒன்று கண்டுபிடிக்கப்படுமானால், அறிவும், கல்வியும், தவமும், வலிமையும் என்ன பயன்? இங்கு, ஒருவர் சாதாரண மனிதர்களால் துன்பப்படலாம். உடல் தண்டுகளால் அடிக்கப்பட்டால், அது மீண்டும் திரும்பும் போல. மாதங்கள், ஆண்டுகள், திஷ்யா நட்சத்திரம், சீரும் வெப்பமும், இன்பமும் துன்பமும்—இவை அனைத்தும், மரணத்தால் அழிக்கப்பட்டு, முதுமையால் துவண்டுவிடுகின்றன. உணர்வுகள், மனம், உயிர்மாற்றம், இரத்தம், இறைச்சி, எலும்பு—இவை உலக செயல்களின் ஏற்பாட்டாளர்கள், தானம் மற்றும் தர்மத்தின் பலனை அடைவது—all these are considered as causes in the mind. இவற்றை ஆராய்ந்து, சரியாக பேசும் மனிதர்களுக்காக—even so, எல்லா ஜீவராசிகளும் இந்த துன்பங்களில் துயரப்படுகின்றனர். அவர்கள், யானைமேய்ப்பவர்களால் இழுத்துச் செல்லப்படும் யானைகள் போல, துன்பங்களில் இழுக்கப்படுகின்றனர். பெரிய துன்பங்களை சந்தித்தபின், இன்பத்தை விட்டு, மரணத்தின் அதிகாரத்திற்கு உட்படுகின்றனர். ஒருவர், எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, ஒரு கணத்தில் போகிறார்; மீண்டும் வருவதில்லை. இதைப் பார்த்து, எப்படி மகிழ்ச்சி இருக்க முடியும்? அழிவில் கூட, அமைதி இல்லை. ராஜா, இதைக் கண்டு வியப்புற்று, மறுபடியும் கேள்வி கேட்டார்: “இப்படி என்றால், அறியாமை அல்லது அறிவு என்ன சாதிக்கும்? கவனமற்றவா கவனமுள்ளவா, என்ன வித்தியாசம்? யாருக்காகச் செயல்கள் செய்ய வேண்டும்? உண்மையில் எந்த தீர்மானம் சரியானது?” அப்போது, அந்த முனிவர் பஞ்சசிகன், மென்மையான வார்த்தைகளால் சமாதானம் செய்து கூறினார்: “இது கூட, உடல், உணர்வுகள், மனம் ஆகியவற்றின் சேர்ந்த கலவையே.