ஒரு காலத்தில், ஒருவர் departed body-யின் கடமைகள் குறித்து ஆழ்ந்த சிந்தனையில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தார். பல்வேறு வேறுபட்ட கடமைகள் மற்றும் பலவிதமான தத்துவங்களை, பலரும் விவரித்தனர்; அவை அவருக்கு பல்வேறு உண்மைகள் காட்டின. அவரும் அதில் நிலைபெற்று, பெரும்பாலும் ஆத்மா-வின் உண்மையில் மகிழ்ச்சியடைந்தார். அந்த மனிதன் பூமியின் முழுவதையும் சுற்றி, இறுதியில் மிதிலா நகரத்தை அடைந்தார். அவன் நோக்கம் முழுமையாக நிறைவேறியது; அவன் இருமை மற்றும் சந்தேகத்திலிருந்து விடுபட்டிருந்தான். அவன் மிகவும் அரிதான, நித்தியமான உயர்ந்த ஆனந்தத்தை நாடினான். அந்த வடிவில், அவன் தானே அதை அறிவித்தான் என்று நினைக்கிறேன். ஐந்து நதிகளில் வாழும் அவன், ஆயிரம் ஆண்டுகள் யாகம் செய்தான். அவன், மனிதனின் நிலையிலுள்ள மறைமுகமான உயர்ந்த tattva-வை வெளிப்படுத்தினான். உடலைப் பார்த்து, அறிவாளிகளுக்கு "க்ஷேத்திரம்" மற்றும் "க்ஷேத்ரஜ்ஞன்" என்ற வேறுபாட்டை விளக்கியான். அந்த வட்டத்தில், ஆசுரி imperishable-ஐ அடைந்தார். அப்போது, கபிலி என்ற பெயருடைய ஒரு பிராமணப் பெண், ஒரு குடும்பத்தில் வாழ்ந்தாள். பின்னர், அவள் கபிலி நிலையை அடைந்து, நிலையான ஞானத்துடன் இருந்தாள். அவளது கபிலி-நிலை, அனைத்துப் பொருள்களின் உயர்ந்த அறிவாக இருந்தது. நூறு ஆசான்களை அணுகி, அவள் தன் reasoning-இனால் அவர்களை குழப்பினாள். அந்த நூறு ஆசான்களை விட்டு, அவள் அவனை பின்தொடர்ந்தாள். அவன், சாங்க்யம் எனப் prescribe செய்யப்படும் உயர்ந்த மோக்ஷத்தைப் பற்றி பேசினான். அவன் karma-விலிருந்து விரக்தியை விவரித்த பின், முழுமையான விரக்தியைப் பற்றியும் கூறினான். அந்த மாயை, எந்த ஆறுதலும் தராதது; அது அழிவும், நிலைமாறும், நிரந்தரம் அல்ல. உயர்ந்த tattva-வை சாஸ்திரம் மூலம் நிறுவப்பட்டதாக அறிவித்தாலும், அவன் refute செய்யப்பட்டான். மாயையால், அவன் தானே ஆத்மா என்று எண்ணினான்; ஆனால் அது உண்மையான, உயர்ந்த பார்வை அல்ல. ஒரு அரசன் தன்னை அழிவில்லாதவன், அமரன் என்று நினைப்பது போல, அவனும் அப்படியே நினைத்தான். உலக வாழ்க்கையின் பாதை பற்றி, எந்த உறுதியும் சொல்ல முடியுமா? அனுபவமும் சாஸ்திரமும் எதிர்மறையாக இருக்கின்றன; விதியும் உறுதியானது அல்ல. நம்பிக்கை இல்லாதவர்களின் பார்வையில், உடலுக்குத் தனி ஆத்மா இல்லை. பிறவிகளின் நினைவு, காந்தம், சூரியக்கல், நீரின் உறிஞ்சுதல்—இவை ஆதாரமாகக் கருதப்படுகின்றன. மரணத்திற்கு பின் செயல்களின் நிறைவு—இவை ஆதாரங்களாகக் கூறப்படுகின்றன. மறைமுகமானது, வெளிப்படையானதுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாதது; அது அனுபவிக்க முடியாது. அந்த மனம் அழிந்ததும், அது மரணத்தின் இயல்பைப் பின்பற்றும். வடிவம், பிறப்பு, கேட்கும் திறன், பொருள்—இதனால் வேறு ஒருவர் கிடைத்தால், அறிவும், கல்வியும், தவமும், பலமும்—இதில் என்ன பயன்? இங்கு, சாதாரண மனிதர்களால் ஒருவர் பாதிக்கப்படலாம். உடல் குச்சியால் அடிக்கப்பட்டால், அது மீண்டும் திரும்பும் போல. மாதங்கள், ஆண்டுகள், திஷ்ய நட்சத்திரம், குளிர், வெப்பம், இன்பம், துன்பம்—இவை அனைத்தும், மரணத்தால் அழிக்கப்படுகின்றன; முதுமையால் ஆட்கொள்கின்றன. உணர்வுகள், மனம், உயிர்வாயு, இரத்தம், இறைச்சி, எலும்பு—இவை அனைத்தும் உலக செயல்களை ஏற்படுத்துகின்றன; தானம், தர்மத்தின் பலனை அடையச் செய்கின்றன. பல காரணங்களை மனதில் சரியாக ஆராய வேண்டும். இவற்றை ஆராய்ந்து, சரியாக பேசும் அவர்களுக்கு—even so, எல்லா உயிர்களும் இவ்விதமான துன்பங்களால் பாதிக்கப்படுகின்றன.