அந்த ஆன்மிகப் பாதையில், ஒருவர் தன் மனதை ஒழுங்காக அடக்கிக் கொண்டு, மெதுவாக அதை அடக்க வேண்டும். இவ்வாறு தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, தியானத்தின் வழியில் மனதை நிலைநிறுத்தினால், அது முற்றிலும் அமைதியடையும். இதுபோல் தன்னை கட்டுப்படுத்தியவருக்கு பேரானந்தம் கிடைக்கும். உண்மையில், யோகிகள் துன்பமின்றி நிர்வாண ஆனந்த நிலையை அடைகின்றனர். அந்த நேரத்தில், உயர்ந்த தர்மத்தை உடைய ப்ருகு முனிவர் ஆச்சரியத்துடன் அவரை மரியாதை செய்தார். பின்னர், “ஓ ஞானியுள்ளவரே! இன்னும் முழுமையாக நீங்கள் கேட்க விரும்பும் வேறு என்ன இருக்கிறது?” என்று கேட்டார். இவ்வாறிருக்க, எல்லாம் அறிந்த நாரதர் மீண்டும் ஆத்மா பற்றிய உயர்ந்த உபதேசத்தைப் பற்றி கேட்டார். “நான் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கும் போதிலும், எனக்கு திருப்தி ஏற்படவில்லை. ஓ ஞானசாலி! எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் மோக்ஷ தர்மத்தைப் பற்றியும் கூறுங்கள். மிதிலாபுரியின் மன்னன் ஜனகன் எப்படி மோக்ஷத்தை அடைந்தார்?” என்று கேட்டார். அவர், துறந்த உடலைப் பற்றிய கடமைகளை தொடர்ந்து சிந்திக்கத் திளைத்திருந்தார். பல்வேறு வேறுபட்ட கடமைகளை எடுத்துக்காட்டி, பலவிதமான சித்தாந்தங்களை முன்வைத்தனர். ஆனால் ஜனகன், அந்த உண்மையில் நிலைத்து, பெரும்பாலும் ஆத்ம சத்தியத்தில் மகிழ்ந்தார். அவர் பூமியைக் கடந்து, இறுதியில் மிதிலாவை அடைந்தார். அவர் நோக்கம் முற்றிலும் நிறைவேறியது; இருமை மற்றும் சந்தேகம் எதுவும் இல்லாமல் இருந்தார். அவர், மிகவும் அரிதாகக் கிடைக்கும், நிலையான பேரானந்தத்தைத் தேடினார். அந்த வடிவில், அவர் தானே அதனை அறிவித்தார் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஐந்து நதிகளின் அருகே தங்கியிருந்தவர், ஆயிரம் ஆண்டுகள் யாகம் செய்தார். அவர், அந்த மனித நிலையில் வெளிப்படாத பரமார்த்தத்தை வெளிப்படுத்தினார். உடல் என்ற பார்வையில், க்ஷேத்திரம் மற்றும் க்ஷேத்ரஜ்ஞனுக்கிடையிலான வேறுபாட்டை ஞானிகளுக்குத் தெளிவுபடுத்தினார். அந்த வட்டத்தில், ஆசுரி என்றவர் அந்த அழிவில்லாத நிலையினை அடைந்தார். அப்போது, கபிலி என்ற பெயருடைய ஒரு பிராமண ஸ்திரீ, ஒரு க்ருஹஸ்தி இருந்தாள். பின்னர், அவள் கபிலி நிலையை, நிலையான ஞானத்தையும் அடைந்தாள். அவளது கபிலி-பெருமை, அனைத்தையும் பற்றிய பரம ஞானமாகும். நூறு ஆசான்களை அணுகி, அவள் அவர்களை தத்துவ விவாதத்தில் குழப்பினாள். அந்த நூறு ஆசான்களை விட்டுவிட்டு, அவள் அவரை பின்தொடர்ந்தாள். அவர், சாங்க்யமாக கூறப்படும் பரம மோக்ஷத்தைப் பற்றி உபதேசித்தார். கர்மங்களில் விரக்தி ஏற்படுத்தியும், முழுமையான விரக்தியைப் பற்றியும் விளக்கினார். அந்த மாயை, எந்த ஆறுதலும் தராதது; அது அழிவுக்கும், நிலையற்றதற்கும் காரணம். வேதம் மூலம் பரம சத்தியம் நிலைபெற்றது என்று கூறினாலும், அவர் மறுக்கப்பட்டார். மாயையால், தன்னை தான் ஆத்மா என எண்ணுபவர், அது உண்மையான உயர்ந்த பார்வை அல்ல. ஒரு அரசன் தன்னை அழிவில்லாதவன், மரணமில்லாதவன் என எண்ணுவது போலவே, இவனும் அவ்வாறு எண்ணுகிறான். இந்த உலக வாழ்க்கையின் பாதையை உறுதியாக எதனால் கூற முடியும்? காரணம், அனுபவம் மற்றும் வேதம் எதிர்மறையாக இருக்கின்றன; விதி என்பது உறுதியானதல்ல. நம்பிக்கையில்லாதவர்களின் பார்வையில், உடலுக்குப் பிறகு வேறு ஆத்மா இல்லை என்கிறார்கள். பிறவிப் பின்நினைவு, காந்தக் கல், சூரியக் கல், நீர் உறிஞ்சுதல்—இவை ஆதாரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகின்றன. மரணத்திற்குப் பிறகு கர்மங்கள் நிற்கும் என்பதும் ஆதாரம். வெளிப்படாதது வெளிப்படுவதைப் போல காண்பதற்கு இயலாது. அந்த மனம் அழிந்தும், எரிந்தும் விட்டால், அது மரணத்தின் இயல்பை அடைகிறது. வடிவம், பிறப்பு, கேள்வி, பொருள் என எதிலாவது வேறு ஒன்று கண்டுபிடிக்கப்படும்போது—அதன் மூலம் உண்மை தெளிவாகின்றது.