திறமையான ஒருவர், தியானத்தின் பழைய பாதையில் மனதை உறுதியாக செலுத்த வேண்டும் என்று அவசரமாக முயற்சி செய்கிறார். இந்த பழைய தியானப் பாதை, அதன் ஆபத்துகளுடன், விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த தியானம், மழை மேகத்தில் மின்னல் போல, கடல் கரையை அடையும் வகையில் ஒளிரும். அதேபோல், அவனது மனமும் தியானத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது. ஆனால், மீண்டும், மனம் காற்றின் பாதையில், காற்றைப் போல அலைந்து செல்கிறது. தியானத்தை அறிவும் ஒருவர், மீண்டும் தியானம் மூலம் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும். சமாதியில் நிலைபெற்ற முனிவர், தியானத்தை ஆரம்பத்திலேயே மேற்கொள்கிறார். அந்த முனிவர், மனம் தளர்ந்துவிடக் கூடாது; தன் நலனுக்காக செயல்பட வேண்டும். திடீரென நீரில் நனைந்த பொருள்கள் முழுமையாக ஊறுவதில்லை; ஆனால், மெதுவாக நீர் ஊறும் போது, அனைத்தும் முழுமையாக ஊறும். அதுபோல், அவன் மனதை மெதுவாக கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; இதனால் அது முழுமையாக அமைதியடையும். முதலில் மனதை தியானத்தின் பாதையில் வைத்தால், தொடர்ந்த பயிற்சியால் அது அமைதியடையும். மனக்கட்டுப்பாடு கொண்டவருக்கு மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்; யோகிகள், துன்பமில்லாத ஆனந்தமான நிர்வாணத்தை அடைகிறார்கள். அப்போது, உயர்ந்த தர்மம் கொண்ட ப்ருகு, ஆச்சரியத்தில் அந்த முனிவரை மரியாதை செய்தார். "அறிவாளி, இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். மறுபடியும், சத்தியத்தை அறிந்த நாரதர், ஆத்மாவைப் பற்றிய உயர்ந்த உரையை கேட்டார். "நான் எவ்வளவு கேட்டாலும் திருப்தி கிடைக்கவில்லை; எல்லாம் அறிந்தவரே, விடுதலை தரும் தர்மத்தையும் கூறுங்கள்," என்றார். "மிதிலாவின் அரசன் ஜனகன் எப்படி விடுதலை அடைந்தார்?" என்று கேட்டார். ஜனகன், உடல் விட்டு நீங்கும் கடமைகளை சிந்திப்பதில் ஈடுபட்டிருந்தார். பல்வேறு வேறுபட்ட கடமைகளை, பல்வேறு சாஸ்திரங்கள் கூறின. அவன், ஆத்மாவின் உண்மையில் பெரும்பாலும் மகிழ்ந்திருந்தான். பூமியை முழுவதும் சுற்றி, பிறகு மிதிலாவை அடைந்தான். அவனது நோக்கம் முழுமையாக நிறைவேறியது; இருமை மற்றும் சந்தேகம் இல்லாமல், நித்தியமான, மிகவும் அரிய ஆனந்தத்தை நாடினான். அந்த வடிவில், அவன் தான் அதை அறிவித்தான் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஐந்து நதிகளில் தங்கியவன், ஆயிரம் வருடங்கள் யாகம் செய்தான். அவன், மனித நிலையில் வெளிப்படாத உயர்ந்த தத்துவத்தை வெளிப்படுத்தினான். ஞானிகள், உடலைக் காண்பது மூலம், க்ஷேத்திரம் மற்றும் க்ஷேத்ரஞ்ஞனை இடையே உள்ள வேறுபாட்டை விளக்கியான். அந்த சுழலில், ஆசுரி அந்த அழியாத நிலையை அடைந்தார். அப்போது, கபிலி என்ற பெயர் கொண்ட ஒரு பிராமணப் பெண், ஒரு குடும்பத்தாராக இருந்தார். பின்னர், அவர் கபிலி நிலையை, நிலையான ஞானத்தை அடைந்தார். அவருடைய கபிலி-நிலை, அனைத்தையும் அறிந்த உயர்ந்த அறிவாக இருந்தது. நூறு ஆசான்களை அணுகி, அவர்களை தற்காலிகமான விவாதத்தால் குழப்பினார். அந்த நூறு ஆசான்களை விட்டு, அவர் அவனை பின்பற்றினார். அவன், சாங்க்யம் எனக் கூறப்படும் உயர்ந்த விடுதலை பற்றிக் கூறினார். செயல்களில் விரக்தியை விளக்கிய பிறகு, முழுமையான விரக்தியையும் கூறினார். அந்த மாயை, எந்த நிம்மதியையும் தரவில்லை; அது அழிவானது, நிலைபாடற்றது, நிரந்தரமல்ல. சாஸ்திரம் மூலம் உயர்ந்த உண்மை நிலைபெற்றதாக அறிவித்தாலும், அவன் மறுக்கப்பட்டான். இவ்வாறு, தியானம், விடுதலை, ஆனந்தம், ஞானம், மற்றும் சாஸ்திரங்களின் விசாரணை ஆகியவை, இந்த உயர்ந்த உரையில் தொடர்ச்சியாக வெளிப்பட்டன.