அங்கே, அந்த ஞானியின் திறமையைப் பார்த்தாலும், அவர் மனதில் துக்கம் ஏற்படுவதில்லை; அச்சம் எழுந்தாலும், அது ஒரு கணம் மட்டும் தான் நிலைத்திருக்கும், எப்போதும் கடந்து போகும். "ஓ பிராமணா! எதை அறிந்தால் மனிதன் மூவகை துக்கங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறானோ, அதையே அறிந்து இங்கு மகா முனிவர்கள் நித்திய சித்தியை அடைகிறார்கள்," என்று கூறப்பட்டது. அந்த மகா முனிவர்கள் ஞானத்தில் திருப்தியடைந்தவர்கள்; அவர்களது மனம் மோக்ஷத்தில் நிலைத்திருக்கிறது. பிறவியின் குற்றங்களை முற்றிலும் தீர்த்துவிட்டு, அவர்கள் தங்கள் இயற்கை சுயரூபத்தில் உறைகின்றார்கள். எல்லா செயல்களிலிருந்தும், மனதை அமைதிப்படுத்தும் செயல்களிலிருந்தும் பற்றில்லாமல், புலன்களின் கூட்டத்தை ஒருங்கிணைத்துவிட்டு, அந்த முனிவர் மரமென அமைதியாக அமர்ந்திருப்பார். அவர் கண்களால் உருவை காண்பதில்லை; நாவால் சுவையை அனுபவிப்பதில்லை. மனதின் வலிமையுடன், அந்த ஐந்து குழுக்களும் மனதை கலங்கச் செய்வதை விரும்புவதில்லை. ஐந்து புலன்களுடன் கூடிய மனம் சிதறிப்போகும் போது, அதை அவர் கட்டுப்படுத்துகிறார். முனிவர் தன் மனதை முன்பு போன தியானப் பாதையில் உறுதியாகச் செலுத்த வேண்டும், அவசரத்துடன். அந்த முன்பே கூறப்பட்ட தியானப் பாதை, அதன் அபாயங்களுடன் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டது. அது மழைமேகத்திலுள்ள மின்னலைப் போல், கடல்கரையை எட்டும் அளவுக்கு திடீரென்று வெளிப்படும். அதுபோலவே, முனிவரின் மனமும் தியானப் பாதையில் பயணிக்கிறது. ஆனால், சில சமயம், காற்றைப் போலவே, மனம் வேறு வழியில் திரும்பி ஓடிவிடும். அப்போது, தியானத்தை அறிந்தவன் தன் மனதை மீண்டும் தியானத்தின் மூலம் நிலைப்படுத்த வேண்டும். சமாதியில் நிலைபெற்ற ஞானிக்கு, தியானமே முதலில் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டியதாகும். முனிவர் மனம் சோர்வடையாமல், தன் ஆத்மநலனுக்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும். உடனடி நீரால் பொருள்கள் முழுவதும் நனைவதில்லை; ஆனால் மெதுவாக நீர் ஊறினால், அனைத்தும் நனையக்கூடும். அதுபோல, மனதை மெதுவாக கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; அப்பொழுது அது முற்றிலும் அமைதியாகிவிடும். முதலில் தியானப்பாதையில் வைத்தால், தொடர்ந்த பயிற்சியால் அது அமைதி பெறும். இப்படிப்பட்ட கட்டுப்பாடுள்ளவருக்கு மகிழ்ச்சி வரும். உண்மையில், யோகிகள் இப்படி நோய் இல்லாத ஆனந்தமான நிர்வாண நிலையை அடைகிறார்கள். அந்த பரம தர்மசாலி ப்ருகு, இதைக் கேட்டு ஆச்சரியத்துடன் அவரை மரியாதை செய்தார். "ஓ ஜ்ஞானி! இன்னும் முழுமையாக என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்?" என்று கேட்டார். அப்போது, உண்மை அறிந்த நாரதர் மீண்டும் ஆத்ம தர்மத்தைப் பற்றி கேட்டார். "நான் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கும் போதும் திருப்தியாகவில்லை. எல்லாம் அறிந்தவரே! எப்போதும் நிலைபெற்றுள்ள மோக்ஷ தர்மத்தையும் கூறுங்கள். மிதிலையின் அரசன் ஜனகன் எவ்வாறு மோக்ஷத்தை அடைந்தார்?" என்று கேட்டார். அவர் இறந்த உடலைப் பற்றிய கர்த்தவ்யங்களைப் பற்றி சிந்தனை செய்தவராக இருந்தார். பல்வேறு விதமான தனித்தனியான கர்த்தவ்யங்களை காட்டி, பல்வேறு சமயக் கொள்கைகளை முன்வைத்தனர். எனினும், அவர் அதில் நிலைபெற்று, பெரும்பாலும் ஆத்மாவின் சத்தியத்தில் மகிழ்ந்தார். அவர் பூமியெல்லாம் சுற்றிப் பார்த்து, பின்னர் மிதிலாவை அடைந்தார். அவரது குறிக்கோள் முற்றிலும் நிறைவேறியது; அவர் இருமை மற்றும் சந்தேகத்திலிருந்து விடுபட்டார். மிக அரிதாகக் கிடைக்கும் நித்திய பரமானந்தத்தை நாடினார். எனக்கு தோன்றுகிறது, அந்த வடிவில் அவர் தானே அதை அறிவித்தார். ஐந்து நதிகளின் சந்தியில் தங்கி, ஆயிரம் ஆண்டுகள் யாகம் செய்தார். அவர் அந்த உன்னதமான பரம்பொருளை, மனிதருக்குள் வெளிப்படாத நிலையில் வெளிப்படுத்தினார். உடலைக் கண்ணோட்டமாக வைத்து, 'க்ஷேத்ரம்' மற்றும் 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்ற வேறுபாட்டை ஞானிகளுக்குத் தெளிவாக விளக்கியார்.