இதோ, இந்தக் கதையில், மனம் மற்றும் புத்தியால் உருவான அந்த உறுதியான உள்ளமுள்—அது மனிதனின் உள்ளத்தை கட்டிப்பிடித்துள்ள ஒரு கட்டு போல உள்ளது. தூய்மையற்ற மனிதர்கள், தங்கள் பாவங்களை கழுவ தூய்மையான, நிரம்பிய நதியை அணுகுவது போல, பெரிய நதியை எப்படி கடக்க வேண்டும் என்று அறிந்தவர், துன்பம் அனுபவிக்காதவர்; மற்றவர்களுக்கு அது வேறுபடுகிறது. அதேபோல், ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், அதாவது விடுதலையின் உயர்ந்த அறிவை பெற்றவர்கள், தங்களது புத்தியை நிலையாக வைத்திருக்கும் போது, அந்த அறிவிலிருந்து அமைதியை அடைகிறார்கள். அவர்கள் மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, உண்மையை ஆராய்கிறார்கள்; ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டவர்கள். இங்கும் அங்கும், சிதறி, அடைய முடியாதவர்களுக்குள், தங்கள் உள்ளம் இன்னும் தூய்மையடையாதவர்களுக்குள், அந்த உண்மையை அறிந்து, அறிவாளிகள் இதுவே செய்ய வேண்டிய ஒன்று என்று கருதுகிறார்கள். ஏனெனில், உயர்ந்த பாதை யாருக்கும் இல்லை; நல்லொழுக்கம் நிலவும்போது, சமமான நிலைதான் இருக்கும். அவர்களுக்கு இனிமை, துன்பம், செயல் மூலம் ஏற்படும் சுகம், துயரம்—இவை எதுவும் இல்லை. திறமைசாலிகளை பார்த்தாலும், அவர் துயரப்படவில்லை; பயம் வந்தாலும், அது எப்போதும் கடந்து செல்லும் நிலையில்தான் இருக்கும். பிரம்மனே, அந்த அறிவை அறிந்தவன், மூன்று விதமான துயரங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான். அந்த அறிவை அறிந்து, பெரிய முனிவர்கள் இங்கே நித்திய பரிபூரண நிலையை அடைகிறார்கள். அவர்கள் அறிவில் திருப்தியடைந்து, மனம் விடுதலையை நோக்கி சென்றுவிட்டது; பிறவியின் குறைகளை தீர்த்து, தங்கள் உண்மை சுயத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லா செயல்களிலிருந்தும், மன அமைதியை தரும் செயல்களிலிருந்தும் விலகி, புலன்களை ஒருங்கிணைத்து, திடமான மரம் போல அமைதியாக இருக்கிறார்கள். கண்களால் உருவத்தைப் பார்க்கவில்லை, நாவால் சுவையை அனுபவிக்கவில்லை. இந்த ஐந்து புலன்கள் மனதை குழப்பும் என்பதால், அவர் அவற்றை விரும்பவில்லை; மனம் மற்றும் ஐந்து புலன்கள் ஒருங்காக சிதறும்போது, அதை கட்டுப்படுத்துகிறார். அவர், மனதை முன்பே கூறிய தியான பாதையில் உறுதியாக அமைக்க வேண்டும், அவசரத்துடன். அந்த முன்னோடியான தியான பாதை, அதன் ஆபத்துகளுடன் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அது, மேகத்தில் மின்னல் போல, கடல் கரையை அடையும்; அதுபோல, அவரது மனமும் தியானத்தின் பாதையை பின்பற்றுகிறது. மீண்டும், மனம் காற்றின் பாதையில் சிதறி ஓடுகிறது; காற்றைப் போலவே. தியானம் அறிந்தவன், மனதை மீண்டும் தியானத்தின் மூலம் நிலைப்படுத்த வேண்டும். சமாதியில் நிலைத்திருக்கும் முனிவர், தியானத்தை ஆரம்பத்திலேயே மேற்கொள்கிறார். அவர் மனம் சோகத்தில் விழக்கூடாது; தன் சுயத்தின் நலனுக்காக செயல்பட வேண்டும். திடீரென தண்ணீரால் நனைக்கப்படும் பொருட்கள் முழுமையாக நனைவதில்லை; ஆனால் மெதுவாக, தண்ணீர் நகரும் போது, அனைத்தும் முழுமையாக நனைந்து விடும். அதுபோல, மனதை மெதுவாக கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; இப்படியே, அது முழுமையாக அமைதியடையும். முதலில், மனதை தியான பாதையில் வைத்து, தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதால், அது அமைதியடையும். இவ்வாறு சுயத்தை கட்டுப்படுத்தியவனுக்கு மகிழ்ச்சி வரும். உண்மையில், யோகிகள், துன்பம் இல்லாத அந்த ஆனந்தமான நிர்வாண நிலையை அடைகிறார்கள். மிக உயர்ந்த தர்மம் கொண்ட ப்ருகு, அதனை கேட்டு ஆச்சரியப்பட்டு, அவரை மரியாதை செய்தார்: “ஐயா, இன்னும் முழுமையாக நீங்கள் கேட்க விரும்பும் என்ன?” மீண்டும், உண்மை அறிந்த நாரதர், ஆத்மாவைப் பற்றிய அந்த உயர்ந்த உரையைப் பற்றி கேட்டார். “நான் மீண்டும், மீண்டும் கேட்கும் போது கூட, திருப்தி எனக்கு ஏற்படவில்லை. எல்லாம் அறிந்தவரே, விடுதலை தரும் தர்மத்தை, எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் அதனைக் கூறுங்கள். மிதிலாவின் அரசன் ஜனகன் எப்படி விடுதலையை அடைந்தார்?” என்று கேட்டார்.