இந்த உலகில், அறிவும் தூய்மையான புத்தியுடன் கூடிய இந்திரியங்கள், வெளிச்சம் பெறுவதற்காக செயல்படுகின்றன. சத்த்வம் என்ற தன்மை, அனைத்து குணங்களையும் உருவாக்குகிறது; ஆனால் அந்த க்ஷேத்ரஜ்ஞன், அதாவது ‘அறிவின்’ உரிமையாளர், அனைத்தையும் சாட்சியாக மட்டும் காண்கிறார். சத்த்வத்திற்கும், க்ஷேத்ரஜ்ஞனுக்கும் உண்மையான ஆதாரம் எதுவும் இல்லை. ஒருவன் தன் மனதை சரியான முறையில் கட்டுப்படுத்தி, அதன் கதிர்களை அடக்கினால், அந்த முனிவர் எப்போதும் தன்னிலேயே ஆனந்தம் கொண்டு, இயற்கையான செயல்களை விட்டு விடுவார். அது எப்படி என்றால், நீரில் வாழும் பறவை நீரால் நனைவதில்லை போல, அவ்வாறு ஒருவன் தன் இயல்பில், தன் அறிவுடன் நிலைபெற வேண்டும். தியான முறையில் ஈடுபட்டு, ஒருவன் தொடர்ந்து குணங்களை உருவாக்குகிறான். அவை அழிந்தால் மீண்டும் வருவதில்லை; அவற்றுக்கு முற்றுப் புள்ளி எங்கேயும் இல்லை. இதனால் சிலர் இதையே நிறைவு எனக் கருதுகிறார்கள், மற்றவர்கள் வேறு விதமாக நினைக்கிறார்கள். இதுபோலவே, இதயம் என்ற முடிச்சு, சிந்தனையும் புத்தியாலும் உறுதியாக உருவாகியுள்ளது. தூய்மை இல்லாத மனிதர்கள், நிரம்பி வழியும் தூய நதியைத் தேடி போய் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் போலவே, பெரிய நதியை கடக்கத் தெரிந்தவன் துன்பப்படாமல் கடக்கிறான்; அதுபோல் வேறு விதமாகவும் இருக்கிறது. அதேபோல், ஆத்மாவை உணர்ந்தவர்கள், உயர் விடுதலை அறிவை பெற்றவர்கள், தெளிவான புத்தியால் கவனித்து, அதிலிருந்து அமைதியை அடைகிறார்கள். மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, உண்மையைப் பார்த்து, ஆசை இல்லாமல் ஆராய்ச்சி செய்யும் முனிவர்கள், எங்கும் சிதறி, அடைய முடியாதவர்களிடையே கூட, இதையே ஒரே செய்யவேண்டிய காரியமாக அறிந்து செய்கிறார்கள். ஏனெனில், இதைவிட உயர்ந்த பாதை யாருக்கும் இல்லை; நற்பண்பு நிலைத்திருக்கும் போது, எவருக்கும் சமமான நிலைதான் – பாகுபாடு எதுவும் இல்லை. அவனுக்கு இனிமை, கடுமை என்ற இரண்டும் இல்லை; இங்கு செயலில் இருந்து இன்பம், துன்பம் எதுவும் எழுவதில்லை. அங்கே, திறமையானவர்களைப் பார்த்தும் அவன் வருந்துவதில்லை; பயம் வந்தாலும் அது தற்காலிகம் மட்டுமே. இந்த அறிவை அறிந்தால், ஓ பிரம்மன், மனிதன் மூன்று வகை துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான். இதை அறிந்த பெரிய முனிவர்கள், இங்கேயே நித்திய சிறப்பை அடைகிறார்கள். அந்த பெரிய முனிவர்கள், அறிவில் திருப்தியடைந்து, மனம் விடுதலையை நோக்கி சென்றுவிட்டது; பிறப்பின் குறைகளை முற்றிலும் தீர்த்து, தங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறார்கள். எல்லா செயல்களிலிருந்தும், மனதை அமைதிப்படுத்தும் செயல்களிலிருந்தும், அவர்கள் பற்றற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள். இந்திரியங்களின் கூட்டத்தை ஒருங்கிணைத்து, அந்த முனிவர் மரம் போல அமைதியாக அமர்கிறார். கண்களால் உருவங்களைப் பார்ப்பதில்லை, நாவால் சுவைகளை அறியவில்லை. வலிமையான விருப்பத்துடன், அந்த ஐந்து குழுக்கள் – மனதை கலங்கச் செய்யும் அவை – அவற்றை விரும்புவதில்லை. மனம் ஐந்து இந்திரியங்களுடன் சேர்ந்து சிதறும் போதும், அவன் அதை கட்டுப்படுத்துகிறான். மனதைத் தியானத்தின் பழைய பாதையில் உறுதியாக, அவசரத்துடன் செலுத்த வேண்டும். அந்த பழைய தியானப் பாதை, அதனுடைய அபாயங்களுடன் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அது, மழை மேகத்தில் மின்னல் போல, கடலின் கரையை அடையும் வரை திடீரென பளிச்சிடும். அதுபோலவே, அவனது மனமும் தியானத்தின் பாதையைப் பின்பற்றும். ஆனால் மீண்டும், அது காற்றைப் போல சிதறிச் சென்று விடும். தியானத்தை அறிந்தவன், மீண்டும் தியானத்தின் மூலம் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும். சமாதியில் நிலையான முனிவருக்கு, தியானம் ஆரம்பத்திலேயே மேற்கொள்ளப்படுகிறது. முனிவன் மனம் சோர்வடையாமல், தன் ஆன்ம நலனுக்காக செயல்பட வேண்டும். ஒரு பொருளை திடீரென தண்ணீரில் நனைத்தால் அது முழுமையாக நனைவதில்லை. ஆனால் மெதுவாக நீர் ஊறினால், எல்லாம் முழுமையாக நனைந்து விடும். இவ்வாறு, மனத்தை அமைதியாக, சீராக, தியானத்தின் வழியில் செலுத்தி, முனிவன் உண்மையான ஆனந்தத்தையும், விடுதலையையும் அடைகிறான்.