ஒரு சான்றோன், வாழ்க்கையின் அனுபவங்களை ஆழமாக ஆராய்ந்து, துயரத்துடன் கூடியது, மனதில் விருப்பமில்லாததை, மற்றும் குழப்பத்துடன் கூடியது, தெளிவில்லாமல் சிரமம் தருவது, மனதின் மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம், அமைதி, இவை அனைத்தும்—மனதின் பல்வேறு நிலைகள், அவன் கவலை, துயரம், ஆசை, பொறுமை, அவமதிப்பு, குழப்பம், கவனக்குறைவு, தூக்கம், அலுப்பு—இவை எல்லாம் ஆசைகள், சந்தேகங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து எழுகின்றன என்பதை அவன் உணர்ந்தான். சத்த்வம் மற்றும் "க்ஷேத்ரஞ்" என்ற அறிவு, இவை இரண்டும் மிகவும் நுண்ணியமானவை; அவை எப்போதும் ஒன்றாக இருப்பது, சிட்டுக்குருவி மற்றும் அத்தி பழம் போல், இயற்கையில் பிரிந்தவை என்றாலும், எப்போதும் இணைந்திருக்கும். ஆனால், குணங்கள் ஆத்மாவை அறியாது; ஆத்மா எல்லா குணங்களையும் அறிந்திருக்கும். இந்த உலகில், அறிவும், தூய்மை கொண்ட புத்தியும், புலன்கள் வெளிச்சத்தை ஏற்படுத்தும். சத்த்வம் குணங்களை உருவாக்கும்; ஆனால் "க்ஷேத்ரஞ்" அவற்றை மட்டும் கவனிக்கின்றான். சத்த்வம் அல்லது "க்ஷேத்ரஞ்" இரண்டிற்கும் உண்மையான ஆதாரம் இல்லை. ஒருவன் தன் மனதை சரியான முறையில் கட்டுப்படுத்தும்போது, இயற்கைச் செயல்களைத் துறந்த சான்றோன், ஆத்மாவில் எப்போதும் ஆனந்தம் பெறுகிறான். நீரில் வாழும் பறவை நீரால் நனைவதில்லை போல, ஒருவர் தன் இயல்பில், தன் அறிவால் வாழ வேண்டும். தியான முறையில் ஈடுபட்டவன், குணங்களை தொடர்ந்து உருவாக்குகிறான். அவை அழிந்துவிட்டால் மீண்டும் வராது; நிறைவு என்றே கருதப்படுகிறது. சிலர் இதையே நிறைவு என்று கருதுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் வேறு கருத்தில் இருக்கிறார்கள். இதனால், மனதில் எண்ணங்களும் புத்தியும் கொண்டு கட்டப்பட்டுள்ள "இதயக் கட்டு" உறுதியாக உள்ளது. அசுத்தமான மனிதர்கள், முழுமையான தூய்மையான நதியைச் சுத்தம் செய்ய வருவது போல, பெரிய நதியை கடக்க தெரிந்தவன் சிரமப்படாமல் கடக்கிறான். அதுபோல, ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், உயர் விடுதலை அறிவை பெற்றவர்கள், தெளிவான புத்தியால் கவனித்து, அமைதியை அடைகிறார்கள். மனம் ஒன்றாக, உண்மையை பார்த்து, ஆசையில்லாமல் ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட்டவர்கள், சிதறியிருக்கும், அடைவது கடினமான, சுத்தமில்லாத மனங்களிலுள்ளவர்களிடையே, இதையே செய்ய வேண்டியது என்று ஞானிகள் கருதுகிறார்கள். உயர்ந்த பாதை வேறு யாருக்கும் இல்லை; அறம் இருக்கும்போது, சமமான நிலைதான். அவர்களுக்கு, இனிமை அல்லது துன்பம் இல்லை; செயல்களால் இங்கு இன்பம் அல்லது துன்பம் ஏற்பட முடியாது. திறமையானவர்களைப் பார்த்தாலும், சோகம் இல்லை; பயம் வந்தாலும், அது தற்காலிகம். இதை அறிந்தவன், மூன்று வகைத் துயரத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான், இதை அறிந்த பெரிய முனிவர்கள், நித்திய பூரணத்திற்குத் தங்குகிறார்கள். பெரிய முனிவர்கள், அறிவில் திருப்தியடைந்து, மனம் விடுதலைக்கு சென்றது; பிறவியின் குற்றங்களை நசுக்கிய பின், தங்கள் உண்மையான இயல்பில் தங்குகிறார்கள். எல்லா செயல்களிலிருந்தும், மனதிற்கு அமைதி தரும் செயல்களிலிருந்தும், விலகி, புலன்கள் கூட்டத்தைச் சுமக்கின்ற சான்றோன், மரம் போல அமைதியாக இருக்கிறான். அவன் கண்கள் மூலம் உருவத்தைப் பார்க்கவில்லை; நாவால் சுவை அறியவில்லை; அவன் மனதின் பலம் கொண்டு, இந்த ஐந்து குழுக்களில் விருப்பம் கொள்ளவில்லை. ஐந்து புலன்களுடன் மனம் சிதறி ஓடும்போது, அவன் அதை கட்டுப்படுத்துகிறான்.