மனிதனுள் நிலைத்திருக்கும் புத்தி எப்போதும் மூன்று வகை நிலைகளில் இயங்குகிறது. இப்புத்தி, எந்நேரமும், இன்பத்தோடு அல்லது துயரத்தோடு நேரடியாக தொடர்பு கொள்ளாது. அதன் இயல்பு மூன்று நிலைகளுக்குள் மட்டுமே கட்டுப்பட்டுள்ளது; அவற்றைத் தாண்டி செல்லாது. ஆனால், சில சமயம் புத்தி இந்த மூன்று நிலைகளைத் தாண்டியும், மனதுக்குள் அவை நடக்கும் விதத்தில் செயல்படுகிறது. உண்மையில், புத்தியே எல்லா அறிவுப் புலன்களையும் எப்போதும் இயக்கும் தகுதியை உடையது. இந்த உலகில் உள்ள எல்லா வகையான நிலைகளும், உண்மையில், அந்த மூன்று நிலைகளுக்குள் தான் அடங்கியுள்ளன. அதனால், அறிவுள்ளவர்களால் எல்லா புலன்களையும் முறையாக அடக்கிக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். இந்த பிரபஞ்சத்தில் காணப்படும் அனுபவம் மூன்று நிலைகளாக எல்லா உயிர்களிலும் தெரிகிறது. இன்பத்துடன் ஏற்படும் தொடர்பு சத்த்வ குணத்தின் இயல்பு; துயரத்தோடு ஏற்படும் தொடர்பு ராஜஸின் இயல்பு. உங்களுக்குள், உடல் அல்லது மனதில், சந்தோஷத்தோடு கூடியது எதுவாயினும், அல்லது துயரத்தோடு கூடியது, மனத்தில் வேதனையை உண்டாக்குவது எதுவாயினும், அல்லது குழப்பத்தோடு கூடியது, தெளிவில்லாமல் கலங்கும் நிலை எதுவாயினும், இவை அனைத்தும் புத்தியின் செயல்களே. மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம், அமைதி, மன நிறைவு ஆகியவை ஒருபுறம்; அதேபோல், மனக்கிளர்ச்சி, துயரம், சோகம், பேராசை, சகிப்புத் தன்மை எனும் பலவகை உணர்வுகள் மற்றொரு புறம். அவமதிப்பு, மயக்கம், கவனக்குறைவு, உறக்கம், தூக்கத்தால் ஏற்படும் நிலை ஆகியவை கூட—all these arise from the roots of desire and doubt. சத்த்வம் என்ற நுண்ணிய குணமும், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் என்று அழைக்கப்படும் அறிவும், இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை, கொசுவும் அத்திப்பழமும் எப்போதும் சேர்ந்து இருப்பதைப் போல, நம்மால் காண முடிகிறது. இயல்பில் இரண்டும் தனித்தனியாக இருப்பினும், எப்போதும் சேர்ந்து தான் காணப்படுகின்றன. ஆனால், இந்த குணங்கள், ஆத்மாவை அறியாது; ஆத்மாவே எல்லா குணங்களையும் அறிவது. புலன்கள், தூய புத்தியுடன் சேர்ந்து, வெளிச்சம் அளிக்கும் பொருட்டு செயல்படுகின்றன. சத்த்வம் குணங்களை உருவாக்கும்; க்ஷேத்ரஜ்ஞன் அவற்றை நோக்கி, அவற்றை அவதானிக்கிறான். உண்மையில், சத்த்வத்திற்கும் க்ஷேத்ரஜ்ஞனுக்கும் எதிலும் ஆதாரம் இல்லை. ஒருவர் தமது புலன்களின் ஒளியை மனதினால் சரியான முறையில் அடக்கும்போது, அந்த முனிவர், இயற்கைச் செயல்களை விட்டுவிட்டு, ஆத்மாவில் எப்போதும் ஆனந்தம் அடைந்து வாழ்கிறார். நீரில் வாழும் பறவை நீரால் நனைவதில்லையென, மனிதரும் தம் சொந்த இயல்பில், தம் அறிவோடு நிலைத்து வாழ வேண்டும். தியானத்தின் வழியில் மனதில் எப்போதும் குணங்களை உருவாக்குகிறான் மனிதன். அவை அழிந்தால், மீண்டும் திரும்ப வருவதில்லை; ஒழிந்த நிலை என்றே பார்க்கப்படலாம். இது தான் ஒழிந்த நிலை என சிலர் கருத, வேறு சிலர் வேறு விதமாக எண்ணுவர். இதுபோல, மனமும் புத்தியும் உருவாக்கும் எண்ணங்களால் கட்டப்பட்டுள்ள இதயக் கட்டும், நதியில் முழுகி தூய்மை அடைய விரும்பும் மனிதரைப் போல, அறிவு இல்லாதவர்கள் தூய்நதியை நாடுவார்கள். பெரிய நதியை எப்படி கடக்க வேண்டும் என்று அறிந்தவர் துயரமடையாமல் அதைக் கடக்கிறார்; அதுபோலவே, தன்னை உணரும் அறிவாளிகள், உயர்ந்த விடுதலை அறிவை அடைந்து, நிலையான புத்தியோடு அதை கவனித்து, அமைதியை அடைகிறார்கள். ஒருவர் மனதை ஒன்றாகக் கொண்டு, உண்மையை ஆராய்ந்து, ஆசையற்றவராக இருந்தால், இங்கு அங்கும் சிதறி, அடைய முடியாதவர்களுக்கிடையே கூட, அந்த உன்னதமான நிலையை அறிவார். அறிவுள்ளவர்கள், இதுவே செய்யவேண்டிய ஒரே காரியம் என்று கருதுவார்கள், ஏனெனில் இதைவிட உயர்ந்த பாதை எதுவும் இல்லை; அறம் நிறைந்த இடத்தில் சமத்துவமற்ற நிலை இல்லை. அவருக்குப் பிரியமும் அபிரியமும் இல்லை; செயலால் இன்பம் அல்லது துயரமும் எழமுடியாது.