காது என்பது கேட்பதற்காக, தோல் என்பது தொடுதலை உணர்வதற்காக இருக்கிறது என்று சொல்லப்படுகிறது. கண்கள் பார்வைக்காகவே அமைக்கப்பட்டுள்ளன; மனம் என்பது சந்தேகங்களை உருவாக்கும் தன்மை உடையது. மேலும் கீழும், நீரில் உள்ளவற்றையும், பாதங்களால் காணப்படுவனவற்றையும், மனிதன் இந்த இம்புல்களை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த அறிவை உணரும் ஞானி, உயிர்களின் வருகை மற்றும் போக்கை அறிந்து கொள்கிறான். குணங்களால் அறிவு அழிக்கப்படுகிறது; அறிவால் அந்த இம்புல்களும் அழிக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, நகரும் மற்றும் நிலைத்திருக்கும் அனைத்தையும் அந்த பரமத்தைப் பரவியுள்ளது. நாம் பார்ப்பதற்காகக் கண், கேட்பதற்காகக் காது, தொடுதலை உணர தோல், இவை அனைத்தும் அந்த பரமத்தின் செயல்களே. புத்தி ஒரு கணத்தில் மாற்றம் அடைகிறது. புத்தியின் அடிப்படையில், ஐந்து விதமான தனித்துவமான பொருள்கள் எழுகின்றன. புத்தி மனிதனில் உறைகிறது; அது மூன்று வகைகளில் செயல்படுகிறது. புத்தி எந்த நேரத்திலும் இன்பத்தோடு அல்லது துன்பத்தோடு தொடர்பு கொள்ளாது. இந்த புத்தி, அவற்றின் நிலையிலேயே இருக்கிறது; அந்த மூன்று நிலைகளைத் தாண்டி செல்லாது. புத்தி அவற்றைத் தாண்டும் போது, அது மனத்தில் மூன்று நிலைகளுக்குள்ளும் செயல்படுகிறது. உண்மையில், அது எப்போதும் அனைத்து இம்புல்களையும் இயக்குகிறது. இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து நிலைகளும், அந்த மூன்று நிலைகளுக்குள்ளாகவே உள்ளன. ஞானிகள் அனைத்து இம்புல்களையும் அடக்க வேண்டும். மூன்று வகையான உலகக் கருத்துக்கள் எல்லா உயிர்களிலும் காணப்படுகின்றன. சுகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் தன்மை சத்துவ குணத்தின் பண்பு; துன்பத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் தன்மை ராஜஸின் பண்பு. உடல் அல்லது மனதில் உங்களுக்கு இன்பத்துடன் சேர்ந்திருப்பவை, துன்பத்தோடு சேர்ந்து உங்களுக்குத் துன்பம் தருபவை, மேலும் மயக்கம், தெளிவில்லாத குழப்பம் போன்றவை—all இவை அனைத்தும் மனத்தின் இயல்புகளே. ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, சந்தோஷம், மன அமைதி, மன நிறைவு; அதேபோல், அதிருப்தி, கவலை, துக்கம், பேராசை, பொறுமை; அவமதிப்பு, மயக்கம், கவனக்குறைவு, தூக்கம், மந்தநிலை—இவை அனைத்தும் ஆசை மற்றும் சந்தேகங்களில் இருந்து தோன்றும் பல குறைகள். சத்துவமும், க்ஷேத்ரஜ்ஞனும் (அறிவாளியும்) மிகவும் நுண்ணியவை; அவை எப்போதும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன, அது ஒரு கொசுவும், அத்திப்பழமும் சேர்ந்திருப்பதைப் போன்றது. இயல்பில் அவை தனித்தனியே இருந்தாலும், எப்போதும் ஒன்றாகவே காணப்படுகின்றன. குணங்கள் ஆத்மாவை அறியாது; ஆனால் ஆத்மா அனைத்து குணங்களையும் அறிகிறது. இம்புல்கள், தூய புத்தியுடன் சேர்ந்து, வெளிச்சம் பெறும் பொருட்டு செயல்படுகின்றன. சத்துவம் குணங்களை உருவாக்குகிறது; க்ஷேத்ரஜ்ஞன் அவற்றைக் காண்பவன். சத்துவத்திற்கும் க்ஷேத்ரஜ்ஞனுக்கும் உண்மையான ஆதாரம் இல்லை. ஒருவன் தனது ஒளிகளை மனத்தின் மூலம் முறையாக அடக்கினால், அந்த ஞானி, இயற்கைச் செயலைக் கைவிட்டு, ஆத்மாவில் எப்போதும் மகிழ்ச்சி கொள்கிறான். நீரில் வாழும் பறவை நீரால் ஈரமடையாதது போல, மனிதனும் தன் சொந்த இயல்பில், தன் அறிவோடு வாழ வேண்டும். தியான முறையின் மூலம், ஒருவன் தொடர்ந்து குணங்களை உருவாக்குகிறான். அவை அழிந்தால், மீண்டும் வருவதில்லை; முடிவு என்பது காணப்படுவதில்லை. சிலர் இதையே முடிவென்று கருதுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் வேறு விதமாக நினைக்கிறார்கள்.