பார்வதி தேவியே, உனக்கு உன்னதமான ஆனந்தத்தைத் தரக்கூடிய அதிசயமான உண்மையைக் கூறுகிறேன். இதை அறிவதால் மனிதன் இம்மையில் மகிழ்ச்சியையும் சந்தோஷத்தையும் அடைகிறான். பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், மற்றும் ஐந்தாவது ஆகிய அக்கினி—இவை அனைத்தும் படைக்கப்பட்டதிலிருந்து, மீண்டும் அதிலேயே கரைந்து விடுகின்றன. ஒரு ஆமை தனது கை கால்களை விரித்து இழுப்பதுபோல், இந்த ஐந்து பெரிய பூதங்களே எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளன. ஆகாயத்திலிருந்து ஒலி, செவி, மற்றும் மூன்று நாடிகள் தோன்றுகின்றன. அக்கினியிலிருந்து உருவம், கண்கள், மற்றும் மூவகை ஜீரணம் உருவாகின்றன. பூமியிலிருந்து வாசனை, மூக்கு, உடல்—இந்த மூன்றும் தோன்றுகின்றன. இந்த அறிவும், பஞ்சேந்திரியங்களும், பாரத வம்சத்திலுள்ளவனே, அவனுக்கே சொந்தமானவை என அறியப்படுகின்றன. செவி கேட்கும் பொருட்டும், தோல் தொடுதலை உணர்வதற்கும், கண்கள் பார்வைக்காகவும், மனம் சந்தேகங்களை உருவாக்குவதற்கும் பயன்படுகின்றன. மேலே, கீழே, நீரில், பாதங்களால் காணப்படுவது—இவை அனைத்தும் இந்த இंद्रியங்களின் செயலாகும் என்பதை மனிதன் தெளிவாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அறிவுடையவன், இவ்வாறு இவற்றை அறிந்து, உயிர்களின் வருகையும் போக்கையும் உணர்கிறான். குணங்களால் அறிவு மறைக்கப்படுகிறது; அறிவால் இంద్రியங்களும் அடக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, இயக்கமுள்ளதும், இயக்கமற்றதும் அனைத்தும் அந்த பரமார்த்தத்தால் துளும்பி நிறைந்துள்ளன. பார்வை காண்பது கண்கள்; கேட்பது செவி; தொடுதலை உணர்வது தோல்; புத்தி ஒரு கணத்தில் மாற்றமடைகிறது. இப்புத்தியின் அடிப்படையில் ஐந்து விதமான பொருட்கள் தோன்றுகின்றன. புத்தி மனிதனுக்குள் இருந்து, மூவகை நிலைகளில் செயல்படுகிறது. அது ஒருபோதும் இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றுடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ளாது. இந்த புத்தி அவ்வாறு மூன்று நிலைகளை மீறாது. புத்தி, குணங்களைத் தாண்டி சென்றாலும், மனதுக்குள் அந்த குணங்களுடன் செயல்படுகிறது. அது எப்போதும் அனைத்து இந்திரியங்களையும் இயக்குவதாகும். இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து குணங்களும் அந்த மூன்றிலேயே அடங்கியுள்ளன. அறிவுடையோர் இந்திரியங்களை முற்றிலும் அடக்க வேண்டும். மூவகை பார்வை எல்லா உயிர்களிலும் காணப்படுகிறது. சந்தோஷத்துடன் தொடர்பு கொள்ளுவது சத்துவ குணம்; துன்பத்துடன் தொடர்பு கொள்ளுவது ரஜோ குணம். உடலிலும் மனதிலும் உனக்கு இன்பம் தருவது எதுவாக இருந்தாலும், அது சத்துவம்; துன்பம் தருவது, உனக்கு விருப்பமில்லாதது எதுவாக இருந்தாலும், அது ரஜஸ். மேலும், குழப்பம், தெளிவில்லாத மனம் ஆகியவை தமோ குணத்தால் ஏற்படுகின்றன. மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம், சந்தோஷம், மன அமைதி, மன நிறைவு—இவை அனைத்தும் சத்துவத்திலிருந்து வருகிறது. அதேபோல், அதிருப்தி, வருத்தம், துக்கம், பேராசை, பொறுமை—இவை அனைத்தும் பிற குணங்களிலிருந்து தோன்றுகின்றன. அவமானம், மயக்கம், கவனக்குறைவு, தூக்கம், சோர்வு—இவை அனைத்தும் ஆசை மற்றும் சந்தேகங்களில் இருந்து உருவாகும் பல குறைகளாகும். சத்துவம் மற்றும் க்ஷேத்ரஜ்ஞன் (அறிவாளி) இருவரும் மிகவும் நுண்ணியமானவை; அவை எப்போதும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கின்றன, அது ஒரு கொசுவும் அத்திப்பழமும் இணைந்திருப்பதைப்போல். இயற்கையில் அவை வேறுபட்டவை என்றாலும், எப்போதும் ஒன்றாகவே காணப்படுகின்றன. குணங்கள் ஆத்மாவை அறியாது; ஆத்மா மட்டும் எல்லா குணங்களையும் அறிவது. இவ்வாறு, பார்வதி, இந்த உலகத்தின் ஆழமான இரகசியங்களை நான் உனக்கு விளக்கியுள்ளேன்.