ஒருவன் தவத்தில் ஈடுபட்டு கொண்டிருப்பினும், அவன் கீழ்காணும் செயல்களில் ஈடுபடுகிறான் என்றால், அவனுடைய தவசக்தி குறைந்து விடுகிறது. இங்கு, நற்கர்மங்களும் துஷ்கர்மங்களும் பற்றிய பலவிதமான கவலைகள் மனிதர்களுக்கு உண்டு. நன்மை செய்யும் ஒருவன் நன்மையை அடைகிறான்; அதுபோலத் தீமை செய்யும் ஒருவன் அதற்குரிய பலனை பெறுகிறான். யார் யார் யாகங்கள் மற்றும் தவங்கள் மூலம் தூய்மையடைந்திருக்கிறார்களோ, அவர்கள் பிரம்மலோகத்தை அடைகிறார்கள். இங்கே நற்கர்மங்களைச் செய்தவர்கள் அங்கு பிறக்கிறார்கள். மற்றவர்கள், அவர்களது ஆயுள் முடிந்ததும், பூமியிலேயே அழிகிறார்கள். அவர்கள் இங்கேயே சுற்றி வருகின்றனர்; மேலான உலகங்களை அடைய முடியவில்லை. புத்திசாலிகள் எல்லா உலகங்களுக்கும் செல்லும் பாதையை அறிவார்கள். இந்த உலகத்தில் தர்மத்தையும் அதர்மத்தையும் உண்மையாக அறிவது யாரோ, அவரே ஞானி. "ஓ தவசக்தி உடையவரே! ஆத்மாவை பற்றியும் அதன் இயல்பை பற்றியும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்," என்று ஒருவர் கேட்டார். அதற்கு பதிலாக, "நான் உனக்கு உயர்ந்த ஆனந்தத்தைத் தரக்கூடியதை விளக்கிக் கூறுகிறேன். இதை அறிந்தால், மனிதன் இவ்வுலகில் மகிழ்ச்சியும் ஆனந்தமும் பெறுவான்," என்று பதில் வந்தது. இந்த உலகம் புவி, காற்று, ஆகாயம், நீர் மற்றும் ஐந்தாவது ஆகிய அக்னி ஆகிய ஐந்து மஹாபூதங்களால் ஆனது. எல்லாம் அதிலிருந்து உருவாகின்றன; மீண்டும் அதில் கலந்துவிடுகின்றன. ஒரு ஆமை தன் கால்களை விரித்து மீண்டும் உள்ளே இழுப்பதைப் போல, இந்த ஐந்து மஹாபூதங்களும் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கின்றன. ஒலி, செவி மற்றும் மூன்று நாடிகள்—all ஆகாயத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன. ரூபம், கண் மற்றும் மூவகை ஜீரணம் ஆகியவை அக்னியுடன் தொடர்புடையவை. மணம், மூக்கு மற்றும் உடல்—இவை மூன்றும் பூமியின் குணங்களாகும். இவை அனைத்தும் புலன்களும் மனதும் மனிதனுக்குச் சொந்தமானவை என்று பாரத வம்சத்தவரே, அறிந்துகொள்ள வேண்டும். செவி கேட்கும் கருவி; தோல் தொடுதலை உணர்கிறது; கண் பார்வை செலுத்தும் கருவி; மனம் சந்தேகத்தை உருவாக்குகிறது. மேலே, கீழே, நீரில்—பாதங்கள் எதை உணர்கின்றனவோ, அவற்றையும் மனிதன் நன்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இவ்வாறு புலன்களின் இயல்பை அறிந்த ஞானி, உயிர்களின் பிறப்பு-இறப்பை அறிவான். புலன்களின் குணங்கள் அறிவை அழிக்கின்றன; அறிவால் புலன்களும் அழிக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, அசையாததும் அசையும் அனைத்தும் அந்த ஒன்றால் முழுமையாகக் களிக்கப்பட்டுள்ளன. பார்வை செய்யும் கருவி கண்; கேட்கும் கருவி செவி. தோல் தொடுதலை உணர்கிறது; புத்தி ஒரு கணத்தில் மாற்றமடைகிறது. புத்தியின் அடிப்படையில் ஐந்து விதமான பொருட்கள் தோன்றுகின்றன. புத்தி மனிதனுக்குள் இருந்து, மூன்று நிலைகளில் செயல்படுகிறது. அது எந்த நேரமும் இன்பத்தோடு அல்லது துன்பத்தோடு இணையாது. இந்த புத்தி, அவன் குணங்களால் ஆனது; அது அந்த மூன்று நிலைகளைத் தாண்டாது. ஆனால் புத்தி குணங்களைத் தாண்டும்போது, அது மனதுக்குள் குணங்களுடன் செயல்படுகிறது. எல்லா புலன்களையும் இயக்குவது அது தான். இந்த உலகில் உள்ள எல்லா குணங்களும் அந்த மூன்றிற்குள்ளாகவே உள்ளன. அனைத்து புலன்களையும் ஞானிகள் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். உலகத்தின் மூவகை அனுபவம் எல்லா உயிரினங்களிலும் காணப்படுகிறது. ஆனந்தத்துடன் தொடர்பு கொண்டிருப்பது சத்த்வ குணத்தின் இயல்பு; துன்பத்துடன் தொடர்பு கொண்டிருப்பது ரஜஸ் குணத்தின் இயல்பு. உடலிலும் மனதிலும் உனக்கு இன்பத்தைத் தருவன எதுவாக இருந்தாலும், அவை இவ்வாறு விளங்குகின்றன.