இந்த உலகில் இன்பங்களைத் தேடுவதை விட்டு விட்டு, மனதை உயர்ந்ததாக வைத்திருப்பவர்களுக்கு சுவர்க்கம் எளிதாகக் கிடைக்கிறது. காட்டில் வாழும் முனிவர்கள் கூட, தம்முடைய தர்மத்தைப் பின்பற்றி, புனிதமான இடங்களிலும், நதிநிழல்கள் மற்றும் தங்கள் பக்தர்கள் செல்வதான காட்டிலும், மான், காட்டுப்பன்றி, காட்டேமு, புலி, யானை போன்ற விலங்குகளுடன் austerities செய்து வருகிறார்கள். அவர்கள், காட்டில் விறகும், தர்ப்பையும், மலர்களும் சேகரித்து ஓய்வெடுக்கும் போது, குளிரும், வெப்பமும், காற்றும் தாங்கி, தங்கள் உடலை பல்வேறு தவங்களால் சோதனை செய்து, இறைச்சி, இரத்தம், தோல், எலும்பு உலர்ந்தாலும், தங்கள் மன உறுதியால் உடலைக் கொண்டு செல்கிறார்கள். அவர்கள் தீயைப் போல தங்கள் குறைகளை எரித்து, கடக்க முடியாத உலகங்களையும் வெல்லுகிறார்கள். மண்ணும், கல்லும், பொன்னும் சமமாகக் கருதி, மனம் எந்தவித ஆசைக்கும் ஒட்டாமல், வாழ்க்கையின் மூன்று குறிக்கோளிலும் பற்று இல்லாமல் இருக்கிறார்கள். நண்பன், பகைவர், அந்நியர் என எல்லோரையும் சமமாகப் பார்க்கிறார்கள்; நிலையாக உள்ள உயிரினங்கள், முட்டையிலிருந்து பிறக்கும் உயிர்கள், கருவில் உருவாகும் உயிர்கள், ஈரத்திலிருந்து உருவாகும் உயிர்கள் என எல்லா உயிர்களுக்கும், வார்த்தையாலும், எண்ணத்தாலும், செயலாலும் எந்த தீங்கும் விளைவிக்கவில்லை. அவர்கள் வீடில்லா, மலையின்குன்றுகள், நதிக்கரைகள், மரவேர், ஆலயங்கள், நகரம், கிராமம் என எங்கும் சஞ்சரிக்கிறார்கள்; கோபம், பெருமை, பேராசை, மயக்கம், துக்கம், பொய், பழி, அகம்பாவம், வன்முறை எதுவும் இல்லாமல் வாழ்கிறார்கள். அவர்களிடமிருந்து எந்த உயிருக்கும் எங்கும் பயம் ஏற்படுவதில்லை. அந்த பிராமணர், பிச்சை பெற்ற உபசாரங்களை யாகத்தில் அர்ப்பணித்து, பித்ருலோகத்தை அடைகிறார். எரியின்றி அமைதியாக உள்ள தீப்பொறி போலவே, அந்த இருமுறை பிறந்தவர் பிரம்மலோகத்தை அடைகிறார். இதையெல்லாம் கேட்ட ஒருவர், "இதை நான் அறிய விரும்புகிறேன்; நீங்கள் கூற வேண்டும்" என்று கேட்டார். அந்த உயர்ந்த உலகம் புண்ணியமானது, பாதுகாப்பானது, விரும்பத்தக்கது என்று கூறப்படுகிறது. அங்கே மனிதர்கள் ஆசையும், மயக்கமும் இன்றி, கலங்காமல் இருக்கிறார்கள். அங்கு மரணம் சரியான காலத்தில் மட்டுமே ஏற்படுகிறது; நோய் எதுவும் அவர்களைத் தொடுவதில்லை. அங்கு யாரும் மற்றவரால் கொல்லப்படுவதில்லை; பொருளில் ஆச்சரியமும் இல்லை. அங்கே, ஒருவர் செய்த செயல்களின் பலனை நேரில் காணலாம். அங்கே சிலர் அனைத்து இன்பங்களாலும் சூழப்பட்டு, பொன்னாலான ஆபரணங்கள் அணிந்து வாழ்கிறார்கள். சிலர் கடுமையான உழைப்பால் தங்கள் வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள். சிலர் மகிழ்ச்சியுடன், சிலர் துக்கத்துடன்; சிலர் ஏழைகள், சிலர் செல்வர்கள். செல்வத்திலிருந்து எழும் பேராசை அறிவில்லாதவர்களை மயக்குகிறது, புல்வெட்டுகளுக்கு ஏற்படும் போலவே. மோசமான நோக்கத்துடன் பொய் பேசுதல், திருடுதல், பழி கூறுதல், பொறாமை - இவற்றில் ஈடுபடுபவரின் தவம் குறைகிறது. இங்கே தர்மத்திற்கும் அதர்மத்திற்கும் பல்வேறு கவலைகள் உண்டு. நல்ல செயலால் நன்மை கிடைக்கும்; தீய செயலால் தீமை ஏற்படும். யாகம் மற்றும் தவத்தால் தூய்மையடைந்தவர்கள் பிரம்மலோகத்தை அடைகிறார்கள். இங்கே புண்ணியமான செயல்கள் செய்தவர்கள் அங்கே பிறக்கிறார்கள். மற்றவர்கள், ஆயுள் முடிந்ததும் பூமியிலேயே அழிகிறார்கள்; அவர்கள் இங்கேயே திரிந்துகொண்டு, மேலான உலகத்துக்குச் செல்ல முடியாது. புத்திசாலிகள் எல்லா உலகங்களுக்கும் செல்லும் பாதையை அறிவார்கள். இந்த உலகில் தர்மம், அதர்மம் எது என்பதை உண்மையாக அறிந்தவரே ஞானி. "முனிவரே, ஆத்மா பற்றிய உண்மை மற்றும் அதன் தன்மை என்ன என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்" என்று கேட்டார். "பிரியமானவரே, உன்னில் மிக உயர்ந்த ஆனந்தத்தைத் தரக்கூடியதை நான் விளக்குகிறேன்; அதை அறிந்தால், இவ்வுலகிலேயே மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம் கிடைக்கும்," என்று பதில் வந்தது. பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், ஐந்தாவது ஆகி, நெருப்பு – இவை எல்லாவற்றையும் உருவாக்கும் மூலப்பொருள்கள்; மீண்டும் அதிலேயே அனைத்தும் கலைந்து விடுகின்றன. ஆமை தன் கால்களை நீட்டும் போதும், உளைக்கும் போதும் போல, இந்த ஐந்து பெரிய பஞ்சபூதங்கள் எல்லா உயிர்களின் ஆதாரமாக இருக்கின்றன. ஒலி, செவி, மூன்று நாடிகள் - இவை ஆகாயத்திலிருந்து உருவாகின்றன. உருவம், கண், மூன்று வகை ஜீரணம் - இவை நெருப்புடன் தொடர்புடையவை. வாசனை, மூக்கு, உடல் - இவை பூமியின் பண்புகள். இந்த அறிவுப்புலன்கள் மற்றும் மனம், பாரதகுலத்தில் பிறந்தவரே, அவை அனைத்தும் அவனுடையவை என்று அறிய வேண்டும்.