ஒரு காலத்தில், தர்மம், செல்வம் மற்றும் ஆசை ஆகிய மூன்று வாழ்க்கையின் முக்கிய நோக்கங்களை அடைவதற்கான வழிகளை ஆராய வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. இல்லத்தாராக வாழும் ஒருவர், தகுதியுள்ள செயல்கள், கல்வி, முனிவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்கள், கடல் நீர், தவம், அல்லது தேவர்கள் அருளால் பெற்ற செல்வத்தை கொண்டு குடும்ப வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும். இந்த இல்லத்தார் வாழ்க்கை எல்லா வாழ்க்கை அஸ்ரமங்களுக்கும் அடிப்படையாகக் கூறப்படுகிறது. ஆசிரியருடன் வாழும் மாணவர்கள், தவமாடும் சஞ்சாரிகள், விரதம் மற்றும் தவம் மேற்கொள்ளும் மற்றவர்களும், எல்லோரும் அன்னம் மற்றும் அர்ப்பணிப்புகளை பகிர்ந்து கொள்கின்றனர். காட்டில் வாழும் முனிவர்கள், மிகச்சில பொருட்கள் மட்டுமே வைத்திருக்கின்றனர். அவர்கள் நல்ல உணவை உண்டு, கல்வியில் ஈடுபட்டு, புனிதத் தலங்களைத் திரிந்து, திருத்தலங்களை தரிசிக்கின்றனர். இவர்களுக்கு வரவேற்பு, அணுகல், பொறாமையின்றி பேசுதல், இனிய விருந்தோம்பல், இருக்கைகள் மற்றும் சீரான படுக்கைகள் வழங்குதல், சரியான சேவை ஆகியவை விதியாக்கப்பட்டுள்ளன. இவர்களுக்கு தர்மபூர்வமாக உதவி செய்தால், பாவங்கள் விலகி, புண்ணியம் சேர்த்து, அந்த மனிதன் புனிதமாகப் பிரிந்து செல்கிறார். இந்த சூழலில், யாகங்கள் மூலம் தேவர்கள் மகிழ்கின்றனர்; பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிப்புகள் வழங்கப்படுகின்றன; முனிவர்கள் கல்வி, கேட்கும் திறன், ஞானத்தை நிலைநிறுத்தும் மூலம் மகிழ்கின்றனர்; பிரம்மா, சந்ததியை உருவாக்குவதால் மகிழ்கின்றார். இங்கு, மிகுதியான தவம், தீங்கு, மற்றும் கடுமையான நடத்தை குறிக்கப்படுகிறது. அஹிம்சை, சத்தியம், கோபமின்மை—இவை எல்லா அஸ்ரமங்களிலும் கடைபிடிக்க வேண்டிய தவங்களாகும். மேலும், மாலைகள், ஆபரணங்கள், உடைகள், எண்ணெய் பூசுதல், இசை, நடனம், வாசனையான உணவு, பானங்கள், இனிப்புகள், இசைக்கருவிகள், நேசமான முகங்களை காணுதல், இவை எல்லாம் அனுபவிக்க அனுமதிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு இன்பங்களை அனுபவித்து, நற்பாதையில் சென்று, நல்லவர்களின் இலக்கை அடையலாம். ஆசைகளைக் கைவிட்ட ஒருவர், சுவர்க்கத்தை அடைவது கடினமல்ல. காட்டில் வாழும் முனிவர்களும், தர்மம் பின்பற்றி, புனித இடங்களில், ஆற்றின் தொடக்கங்களில், காட்டில், காடுகளில், மான், பன்றி, காளை, புலி, யானை ஆகியவற்றுடன் தவம் செய்கின்றனர். அவர்கள் தீயை சேகரித்து, புனிதக் க草, பூக்கள், ஆகியவற்றைத் திரட்டி, குளிர், வெப்பம், காற்றைத் தாங்கி, தங்கள் உடலை பல தவத்தால் குறைநிலை அடைந்த நிலையில், தங்கள் மன உறுதியால் உடலைத் தாங்குகின்றனர். தீ போல, அவர்கள் பாவங்களை எரித்து, கடினமாகக் கடக்கப்படும் உலகங்களையும் வெல்லுகின்றனர். மண், கல், தங்கம் ஆகியவற்றை சமமாகக் கருதி, மனம் பற்றில்லாமல், வாழ்க்கையின் மூன்று நோக்கங்களைத் தொடர்ந்து, நண்பர், பகைவர், அந்நியர் என அனைவரையும் சமமாகக் காண்கிறார்கள். எல்லா உயிரினங்களுக்கும்—அசையாதவை, முட்டையிலிருந்து பிறக்கும், கருவிலிருந்து பிறக்கும், ஈரத்திலிருந்து உருவாகும்—வாக்கிலும், எண்ணிலும், செயலில் தீங்கு செய்யாமல், வீடு இல்லாமல், மலைச்சரிவுகள், ஆற்றங்கரைகள், மரவேர், புனிதத் தலங்கள், நகரங்கள், கிராமங்கள் ஆகிய இடங்களில் கோபம், அகிம்சை, பொய், பொறாமை, துன்பம், வஞ்சகம், அவமதிப்பு, அகிம்சை இல்லாமல் சுற்றி வருகின்றனர். அவரால் எந்த உயிரினத்துக்கும் பயம் ஏற்படாது. பிராமணர், அன்னம் பெற்ற அர்ப்பணிப்புகளால், யாகத்தில் பித்ரு உலகை அடைகின்றார். எரிபொருள் இல்லாத தீப்பொடி போல, அமைதியான இருமுறை பிறந்தவர், பிரம்மாவின் உலகை அடைகின்றார். அப்போது, ஒருவர் கேட்டார்: “இதை அறிய விரும்புகிறேன்; நீர் சொல்ல வேண்டும்.” அந்த உயர்ந்த உலகம், புண்ணியமானது, பாதுகாப்பானது, ஆசைப்படத்தக்கது என்று கூறப்படுகிறது. அங்கு மனிதர்கள், ஆசை, மோகம் இல்லாமல், மனம் கலங்காமல் வாழ்கின்றனர். மரணம் சரியான காலத்தில் மட்டும் நிகழ்கிறது; நோய்கள் அவர்களைத் தொட்டுவிடாது. அங்கு யாரும் கொல்லப்படுவதில்லை; சொத்துகள் குறித்து ஆச்சரியம் இல்லை. அங்கு, ஒருவர் செய்யும் செயல்களின் பலன் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. சிலர் எல்லா இன்பங்களாலும் சூழப்பட்டு, தங்க ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றனர். சிலர் தங்கள் வாழ்க்கையை கடுமையான உழைப்பால் நடத்துகின்றனர். சிலர் மகிழ்ச்சியுடன், சிலர் துன்பத்துடன், சிலர் வறுமையில், மற்றவர்கள் செல்வத்தில் வாழ்கின்றனர். செல்வத்தால் எழும் ஆசை, அறியாதவர்களை, புல் போன்றவற்றைப் போல, மோசமாக்குகிறது. வஞ்சகத்துடன் செயல், திருட்டு, அவமதிப்பு, பொறாமை—இவை தவத்தை குறைக்கின்றன. இங்கு, நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்கள் பற்றிய பல கவலைகள் உள்ளன. நல்ல செயலால் நன்மை கிடைக்கும்; கெட்ட செயலால் எதிர்மறை பலன் கிடைக்கும். யாகம் மற்றும் தவம் மூலம் தூய்மை பெற்றவர்கள், பிரம்மா உலகை அடைகின்றனர். இங்கு நற்பணி செய்வோர், அங்கு பிறக்கின்றனர். மற்றவர்கள், ஆயுள் முடிந்ததும், பூமியில் அழிகின்றனர். அவர்களே இங்கு சுற்றிக்கொண்டு, மேலுலகை அடைவதில்லை. பண்டிதர்கள் எல்லா உலகங்களுக்கான பாதையை அறிகின்றனர். யார் இந்த உலகில் தர்மம் மற்றும் அதர்மத்தை உண்மையாக அறிகின்றார், அவர் பண்டிதர். “ஓ தவசாளி, ஆத்மாவுக்குரிய விஷயங்களை, அது எப்படி இருக்கிறது என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்” என்று கேட்டார்.