முனிவர் ஒருவர் மிகுந்த பக்தியுடன், “நீங்கள் முன்பு கூறிய supreme ஆன ஆனந்த நிலை என்னவென்று எங்களுக்கு தெளிவாக விளக்குங்கள்” என்று கேட்டார். பின்னர் அவர் தொடர்ந்தார்: “அந்த நிலை இங்கு உள்ள மகான்கள் யாரிடமும் இல்லை என்பதை நாங்கள் ஏற்க முடியவில்லை. காரணம், பிரம்மா—மூன்று உலகங்களையும் படைத்தவர்—தனிமையில் தவம் செய்து, பாவனை விரும்பாமல் பிரம்மச்சரியத்தில் நிலைத்திருக்கிறார் என்று நாம் கேள்விப்பட்டோம். மேலும், உலகத்தின் அதிபதி, உமாதேவி கணவர் சிவபெருமான் கூட, காமத்தை வென்று அதை பலகீனமாக்கியவர். இதனால், பெரிய ஆன்மாக்கள் பூமியில் வாழ்வது பூமிக்கு சிறப்பு சேர்க்கவில்லை; பூமியைப் பெறுவது ஒரு சிறப்பு தர்மமாகவும் கருதப்படவில்லை. மேலும், நீங்கள் கூறியது போல பெண்கள் எல்லா இன்பங்களிலும் உயர்ந்தவர்கள் என்று நான் ஏற்க முடியவில்லை; பொதுவாக, நல்ல செயல்களில் இன்பம் கிடைக்கும், தீய செயல்களில் துன்பம் வரும் என்று கூறப்படுகிறது. இதிலும் மேலும், பொய் மூலம் இருள் உருவாகிறது; அந்த இருளில் மூடப்பட்டவர்கள் தர்மம் கடைப்பிடிக்காமல், அதர்ம பாதையில் செல்லுகிறார்கள். அவர்கள் கோபம், பேராசை, மயக்கம், வெறுப்பு, பொய் ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டு, இங்கு இன்பம் பெற முடியாமல், பலவிதமான நோய்கள், வலி, பிணிகள், பிணைப்பு, கொலை, பட்டினி, தாகம், சோர்வு, மழை, காற்று, வெப்பம், குளிர் போன்ற உடல் வேதனைகள், உறவினர்களையும் செல்வத்தையும் இழப்பதால் மன வேதனை, முதுமை மற்றும் இறப்பு போன்ற துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். வானுலகில் மட்டும் நித்தியமான இன்பம் இருக்கிறது; இங்கு இன்பமும் துன்பமும் இரண்டும் இருக்கின்றன. பூமி எல்லா உயிர்களின் தாயாக இருக்கிறாள்; பெண்கள் கூட அந்த இயல்பையே உடையவர்கள். எனவே, அவள் உலகங்களுக்கும் தர்மத்திற்கும் காரணியான படைப்பாளி. பாவம் யாகம் மூலம் சமாதானம் பெறுகிறது; உன்னதமான சாந்தி சுயபடிப்பின் மூலம் கிடைக்கிறது. தானம் இருவகை: ஒன்று பிறவுலகிற்காக, மற்றொன்று இவ்வுலகிற்காக. எந்த வகையான தானம் வழங்கப்படுகிறதோ, அதற்கேற்ப தான் அதன் பலனும் கிடைக்கும். தர்மம் எத்தனை வகை என்று எங்களுக்கு விளக்க வேண்டும். இவற்றில், வானுலக பலனைப் பெறுபவர்கள்—வேறு யாராவது வேறு விதமாக நினைத்தால் அவர்கள் தவறாக எண்ணுகிறார்கள். அவரவர் முறைகளை எங்களிடம் இங்கு சொல்ல வேண்டும். முன்னர், உலக நலனுக்காக, புண்ணியமிக்க பிரம்மா நான்கு ஆசிரமங்களை தர்ம பாதுகாப்பிற்காக நிறுவினார். இதில் முதலாவது ஆசிரமம் குருவின் இல்லத்தில் வாழ்வதாகும். இங்கு ஒருவர் தூய்மை, ஒழுக்கம், விரதம், நியமம், இரவு பகல் இருவேளையும் சூரியன், அக்னி, தேவதைகளை வழிபடுதல், சோம்பல்கொள் தவிர்த்து குருவை வணங்குதல், வேதங்களை படித்து கேட்டு மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்துதல், தினமும் மூன்று முறை நீருடன் உடலைத் தொடுதல், பிரம்மச்சரியத்தை கடைபிடித்தல், அக்னியை பாதுகாத்தல், குருவுக்கு சேவை செய்தல், தினமும் உண்ண உணவு கேட்டு அதனை குருவுக்கே அர்ப்பணித்தல், குருவின் கட்டளைக்கு எதிராக நடக்காமல், அவரது அனுகிரகத்தைப் பெற்று கல்வியில் நாட்டம் காட்டுதல் ஆகியவை கடைபிடிக்கப்பட வேண்டும். இரண்டாவது ஆசிரமம்—கிருஹஸ்தம்—வீட்டுவாழ்க்கை. கல்வி முடித்தவர்கள், நல்ல நடத்தை உடையவர்கள், தர்மம், அர்த்தம், காமம் என மூன்று புருஷார்த்தங்களையும் பெற விரும்புபவர்கள் வீட்டுவாழ்க்கையில் நின்று, குற்றமில்லா வழியில் சம்பாதித்த செல்வத்தால், அல்லது படிப்பின் மூலம் அல்லது முனிவர்களால் பெற்ற செல்வத்தால், கடல் நீரின் வழியாகப் பெற்ற செல்வத்தால், விரதத்தால், தெய்வ அனுகிரகத்தால் பெற்ற செல்வத்தால், குடும்ப வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும். இதுவே எல்லா ஆசிரமங்களுக்கும் அடிப்படையாகும். குருவின் இல்லத்தில் வாழ்பவர்களும், தவமிருப்பவர்களும், விரதம் மேற்கொள்ளுபவர்களும், அவர்களும் தானம், பிச்சை, ஹவனம் ஆகியவற்றை பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். காட்டில் வாழ்பவர்கள்—வனவாசிகள்—அவர்களுக்கு மிகக் குறைந்த பொருட்கள் மட்டுமே இருக்கின்றன; அவர்கள் நல்ல உணவை உண்டு, படிப்பில் ஈடுபட்டு, புனிதத் தலங்களைப் பார்க்கவும், தீர்த்த யாத்திரை செய்யவும் பூமியில் சுற்றுகிறார்கள். அவர்களுக்கு வரவேற்பு, அருகில் சென்று பேசுதல், பொறாமையில்லாமல் இனிமையாக நடத்துதல், இடம், படுக்கை, வசதிகள் வழங்குதல், அன்புடன் சேவை செய்தல் ஆகியவை நியமிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களுக்கு தானம் அளிப்பவர் பாவங்களை விட்டுவிட்டு புண்ணியம் பெற்று போகிறார். மேலும், இந்த சூழலில், தெய்வங்கள் யாகங்களால் மகிழ்கிறார்கள்; பித்ருக்கள் பிண்டதானத்தால்; முனிவர்கள் படிப்பு, கேட்கும் திறன், ஞானத்தை நிலைநிறுத்துவதால்; பிரம்மா சந்ததியை உருவாக்குவதால் திருப்தி அடைகிறார். அதிகமான தவம், தீங்கு, கடுமை ஆகியவை இங்கு பழிக்கப்படுகின்றன. அஹிம்சை, சத்தியம், கோபமின்மை—இவை எல்லா ஆசிரமங்களிலும் கடைபிடிக்க வேண்டிய தவங்கள். மேலும், மலர்கள், ஆபரணங்கள், ஆடைகள், எண்ணெய் பூசுதல், இசை, நடனம், இசைக்கருவிகள், பிரியமான முகங்களைப் பார்ப்பது, பலவிதமான உணவு, பானம், இனிப்புகள் ஆகியவற்றை அனுபவிப்பதற்கு அனுமதி உள்ளது. இவற்றை அனுபவித்தும், அவர் புண்ணியவானின் இலட்சியத்தையும் அடையலாம். இச்சை, காம ஆசையை விட்டுவிட்டவர்களுக்கு சொர்க்கம் எளிதாக கிடைக்கும். காட்டில் வாழும் முனிவர்களும், தீர்த்தங்களில், நதிநதிகளின் தொடக்கங்களில், புனித வனங்களில், மான், பன்றி, எருமை, புலி, யானை ஆகியவற்றுடன் தவம் செய்கிறார்கள். அவர்கள், மரக்குச்சி, தரை, புல், பூக்கள் ஆகியவற்றை சேகரித்து ஓய்வெடுத்து, குளிர், வெப்பம், காற்றை தாங்கி, தவம் காரணமாக உடலில் வறண்டு போன சதை, இரத்தம், தோல், எலும்புடன், உறுதியான மனதுடன் தவம் செய்கிறார்கள். அவர்கள் தீ போல தங்கள் குறைகளை எரித்து, கடினமான உலகங்களையும் வெல்லுகிறார்கள். மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் கருதி, தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றில் பற்றில்லாமல் இருப்பார்கள். நண்பர், பகைவர், அயலவர் என எல்லோரையும் ஒரேபோல் பார்ப்பார்கள்; நிலையானவைகளாகவோ, முட்டையிலிருந்து, கருவிலிருந்து, ஈரத்திலிருந்து பிறந்த உயிர்களாகவோ உள்ள எல்லா உயிர்களுக்கும், வார்த்தை, எண்ணம், செயல் மூலமாக எந்தத் தீங்கும் செய்யமாட்டார்கள். வீடு இல்லாமல், மலைகள், நதிக்கரைகள், மரவேர், ஆலயங்கள், ஊர்கள், கிராமங்கள் என எங்கும் சுற்றி, கோபம், அகந்தை, பேராசை, மயக்கம், துன்பம், பொய், பழி, பெருமை, வன்முறை ஆகியவற்றின்றி வாழ்கிறார்கள். அவர்களால் எந்த உயிருக்கும் எங்கும் பயம் ஏற்படாது. அந்த பிச்சை பெற்ற ப்ராமணர், ஹவனத்தில் அர்ப்பணித்து பித்ருலோகத்தை அடைகிறார். எரிபொருள் இல்லாத தீ போல அமைதியுடன், இரு முறை பிறந்தவர் பிரம்மலோகத்தை அடைகிறார். இவ்வாறு கேட்ட முனிவர், “இதை நான் அறிய விரும்புகிறேன்; தயவுசெய்து விளக்குங்கள்” என்று கேட்டார்.