ஒரு காலத்தில், ஒரு மகான் அறிவை உரைத்தார்: வேதங்களையும் தர்மமான நடத்தைமையும் விட்டு விலகியவன், சுத்ரன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறான். ஆனால், ஒருவன் பிறப்பால் மட்டும் சுத்ரனாகவோ, பிராமணனாகவோ ஆக முடியாது; இது அறிவாளர்களின் தூய அறிவாகும். அதேபோல், மனநடுக்கமும் இங்கே முக்கியம். ஒருவர் தன் செல்வத்தை எப்போதும் கோபத்திலிருந்து காக்க வேண்டும்; தவத்தை பொறாமையிலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும். அறிவை அகம்பாவும் அவமானமும் இல்லாமல் காப்பாற்ற வேண்டும்; தன்னையே கவனக்குறைவிலிருந்து காப்பாற்ற வேண்டும். யார் எல்லாவற்றையும் துறவாக அர்ப்பணிக்கிறார், அவரே உண்மையான துறவி, ஞானியும் ஆவார். தன் சொத்துகளை துறந்து, இంద్రியங்களை வென்றவன் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். எப்போதும் தவத்தில் நிலைத்து, தன்னடக்கத்தோடு, மனமும் ஆத்மாவும் கட்டுப்படுத்தி வாழும் முனிவர், இவை அனைத்தையும் உணர்கிறார். இன்றி, எது இந்திரியங்களால் புலப்படுகிறதோ, அதுவே நிஜமாகும். ஒருவர் சந்தேகத்தோடு சிந்திக்க வேண்டும்; ஆனால் நம்பிக்கை பிறந்தால், மனதை நிலைத்திருக்க வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். விடுதலை என்பது பற்றின்மையினால்தான் கிடைக்கும்; எதனால் பாதிக்கப்படக்கூடாது. எப்போதும் தூய்மையையும் நல்ல நடத்தைமையும் பின்பற்ற வேண்டும். சத்தியம், விரதம், தவம், தூய்மை—இவை எல்லாம் வாழ்க்கையின் ஆதாரம். பொய் என்பது இருளின் வடிவம்; இருளால் கீழ்நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறோம். நரகம் என்பது மிகக் கடினமாக வெளிச்சம் தரமுடியாத இடம்; அது உண்மையில் இருளே. அங்கு கூட, நடத்தை என்பது சத்தியம் மற்றும் பொய்யினால் அமைக்கப்படுகிறது. உடல், மன வேதனைகள், உண்மையில் இன்பமில்லாத இன்பங்கள்—இவற்றை அனுபவிக்கிறார்கள். அங்கு ஞானிகள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட முயல வேண்டும். பிறகு, சந்திரனின் ஒளி ராகுவால் மறைக்கப்படும்போது எப்படி ஒளியில்லாமலிருப்பதோ, அதுபோல் இருளால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட உயிர்களுக்கு சந்தோஷமும் அழிகிறது. “அந்த உச்சமான ஆனந்த நிலை எது?” என்று கேட்கின்றனர். “அது பெரிய முனிவர்களிடையே இல்லை” என்று கூறுகிறார்கள். தவத்திலேயே பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய பிரம்மா, தானே பிரம்மச்சாரியாக இருந்து, இன்பங்களில் மனம் கொள்ளாமல் நிற்கிறார். மேலும், உலகத்தின் இறைவனான சிவபெருமான், உமாதேவியின் கணவர், காமத்தை முற்றிலும் வென்று விட்டார். எனவே, பெரிய ஆத்மாக்கள் பூமியில் வாழ்வது பூமிக்கு சிறப்பு தருவதில்லை; அது தனிப்பட்ட சிறப்பாகவும் இல்லை. “பெண்கள் உச்ச இன்பம்” என்று நீங்கள் கூறியது எனக்கு ஏற்கத்தக்கதாக இல்லை, ஏனெனில் பொதுவாகச் சொல்லப்படுகிறது: நல்ல செய்கைகளால் சந்தோஷம், இல்லையேல் துன்பம் கிடைக்கும். உண்மையில், பொய்யிலிருந்து இருள் பிறக்கிறது; அந்த இருளில் மூடப்பட்டவர்கள் தர்மத்தை பின்பற்றாமல், அதர்மம் மட்டுமே பின்பற்றுகிறார்கள். அவர்கள் கோபம், பேராசை, மயக்கம், வன்மம், பொய் போன்றவற்றால் சூழப்பட்டு, இங்கே இன்பம் பெறாமல், பல்வேறு நோய்களாலும் வேதனைகளாலும் துன்பப்படுகிறார்கள். கொலை, பந்தம், வேறு துன்பங்கள், பசி, தாகம், சோர்வு, மழை, காற்று, அதிக வெப்பம், குளிர் ஆகியவற்றால் உடல் வேதனைகள், உறவினர், செல்வம் இழப்பால் மன வேதனை, முதுமை, மரணம் ஆகியவற்றால் துன்பம் அடைகிறார்கள். விண்ணகத்தில் எப்போதும் இன்பம் நிலவுகிறது; பூமியில் இன்பமும் துன்பமும் இரண்டும் இருக்கின்றன. பூமி எல்லா உயிர்களின் தாயாகும்; பெண்களும் அதே இயல்புடையவர்கள். இவ்வாறு, பெண்கள் உலகங்களுக்கும் தர்மத்திற்கும் காரணிகள். பாவம் தானம் செய்வதால் நீங்கும்; உச்சமான அமைதி ச்வாத்யாயத்தால் கிடைக்கும். தானம் இரண்டு விதம்: மறுமைக்காகவும், இம்மையிலேயும். தானம் எப்படி கொடுக்கப்படுகிறதோ, அதேபோல் அதன் பலனும் கிடைக்கும். தர்மம் எத்தனை வகை என்று கேட்டார்கள். அதற்கு, “விண்ணக பலன் பெறுவோர்—வேறு யாராவது வேறுபட நினைத்தால் அவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள்” என்கிறார்கள். அவரவர் முறைகளை இங்கே விளக்க வேண்டும். முன்னர், உலக நலனுக்காக பிரம்மா நான்கு ஆசிரமங்களை உருவாக்கினார்; அவை தர்மத்தை பாதுகாக்கும் வகையில் அமைக்கப்பட்டன. இதில், ஆசிரமங்களில் முதலாவதாக குருகுல வாசம். இங்கு, தூய்மை, கட்டுப்பாடு, நியமம், விரதம், இரவு பகல் இரண்டும் சூரியனை, அக்கினியையும், தேவர்களையும் ஆராதித்து, சோம்பலை விட்டு, ஆசானை வணங்கி, வேதம் படித்து, கேட்டு, உட்புறத்தை தூய்மைப்படுத்தி, தினமும் மூன்று முறை நீர் தொடந்து, பிரம்மச்சரியத்தை காப்பாற்றி, அக்னியை பாதுகாத்து, ஆசானுக்கு சேவை செய்து, தினமும் உண்ணவேண்டியதை பிச்சை எடுத்து, எல்லாவற்றையும் ஆசானுக்கு அர்ப்பணித்து, ஆசானின் கட்டளைக்கு எதிராக எதுவும் செய்யாமல், ஆசானின் அனுகிரகத்தால் கல்வியில் ஈடுபட வேண்டும். இதன்பின், இரண்டாவது ஆசிரமம் க்ருஹஸ்தம்—குடும்ப வாழ்கை. படிப்பை முடித்த, நல்ல நடத்தை உள்ள, தர்மத்தை ஒருங்கிணைத்து வாழ விரும்பும் அனைவருக்கும், இவ்வாறு குடும்ப வாழ்க்கை பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.