இருமுறை பிறந்தவர்கள் (த்விஜர்கள்) கருப்பாகவும், தூய்மையற்றவர்களாகவும் இருப்பவர்கள், அவர்கள் ஷூத்ரர்களாக ஆகிவிட்டார்கள். ஆனால், தர்மத்திற்குள் நிலைத்திருக்கும் பிராமணர்களின் தவம் அழிவதில்லை. ஆதியில் உருவான அந்தப் பிரம்மத்தை உண்மையாய் அறிந்தவர்கள் அறிந்து வருகின்றனர். அந்த உருவாக்கம் மனதிலிருந்தே பிறந்ததாகவும், அது தர்மத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. அப்போது, “சிறந்த பேச்சாளரே, பிராமணர்களில் முனிவரே, வைஶ்யரும் ஷூத்ரரும் பற்றி எனக்குச் சொல்லுங்கள்” என்று கேட்டார். வேதங்களைப் படித்து, பிரம்மனின் கடமைகளில் நிலைத்திருக்கும் ஒருவன், எப்போதும் விரதங்களைப் பின்பற்றி, சத்தியத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருப்பவன் தான் பிராமணன் என அழைக்கப்படுகிறான். தவம் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கும் அவன் பிராமணனாக நினைக்கப்படுகிறான். தானம் செய்ய மகிழும், எடுத்துக்கொள்ள விரும்பாதவன் தான் க்ஷத்திரியன். வேதங்களை நன்கு அறிந்தவரே வைஶ்யன் என அழைக்கப்படுகிறான். வேதங்களையும் நல்ல நடத்தையையும் விட்டு விட்டவன் ஷூத்ரன் என நினைக்கப்படுகிறான். ஒருவன் பிறப்பால் ஷூத்ரனாகவோ, பிறப்பால் பிராமணனாகவோ ஆக மாட்டான். இது ஞானிகளின் தூய அறிவும், தன்னடக்கமும் ஆகும். ஒருவன் தன் செல்வத்தை எப்போதும் கோபத்திலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும்; தவத்தை பொறாமையிலிருந்து காக்க வேண்டும். அறிவை பெருமை மற்றும் அவமதிப்பிலிருந்து காக்க வேண்டும்; தன்னை அலட்சியத்திலிருந்து காக்க வேண்டும். யார் எல்லாவற்றையும் துறவாக அர்ப்பணிக்கிறாரோ, அவரே உண்மையான துறவியும் ஞானியும். சொத்துகளைத் துறந்து, இంద్రியங்களை வென்றவர் பந்தனிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். ஒரு முனிவர் எப்போதும் தவத்திலும், தன்னடக்கத்திலும், மனமும் உடலும் கட்டுப்பாட்டிலும் நிலைத்திருப்பார். இन्द्रியங்கள் grasp செய்யும் அனைத்தும் தான் நிஜம் என வெளிப்படுகிறது. ஒருவன் சந்தேகத்துடன் சிந்திக்க வேண்டும், ஆனால் நம்பிக்கை வந்தவுடன் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும். விடுபடுதல் (விராக்யம்) மூலமே முக்தி கிடைக்கும்; எதாலும் கலங்காமல் இருக்க வேண்டும். ஒருவன் எப்போதும் தூய்மையிலும், நல்ல நடப்பிலும் இருக்க வேண்டும். சத்தியம், விரதம், தவம், தூய்மை—இதிலேயே உயிர்கள் நிலைத்திருக்கின்றன. பொய் என்பது இருள் போன்றது; இருளால் கீழே இழுக்கப்படுகிறோம். நரகம் மிகவும் இருண்டதாகவும், அதை ஒளியூட்ட முடியாததாகவும் கூறுகிறார்கள். அங்கேயும், நடத்தை சத்தியம் மற்றும் பொய்யினால் வடிவமைக்கப்படுகிறது. உடல், மன வேதனைகளாலும், உண்மையில் இன்பம் அல்லாத இன்பங்களாலும் அங்கே வாழ்வோர் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். அங்கே ஞானிகள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட முயல வேண்டும். எப்படி சந்திரன் ராகுவால் மூடப்பட்டால் ஒளி வெளிப்படாதோ, அதுபோல் இருளால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட உயிர்களுக்கு சந்தோஷம் அழிகிறது. “நீங்கள் கூறியது போல, உச்சமான ஆனந்த நிலை எது என்பதை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள். நாங்கள் அதை ஏற்க முடியாது, ஏனெனில் அந்த நிலை இந்த பெரிய முனிவர்களிடையே இல்லை,” என அவர்கள் கேட்டனர். தவத்தில் நிலைத்திருக்கும் பிரம்மா, மூன்று உலகையும் படைத்தவர், பிரம்மச்சாரியாக இருந்து, இன்பங்களில் மகிழவில்லை என்று கேள்விப்பட்டோம். மேலும், உமையின் கணவரான சிவபெருமான், காமத்தை வென்று, அதை சக்தியற்றதாக ஆக்கியுள்ளார். ஆகவே, பூமி மகான்மாரால் அலங்கரிக்கப்படவில்லை; அதைக் கைப்பற்றினால் அது சிறப்பாக மாறாது. “மகிழ்ச்சியின் உச்சம் பெண்கள் என நீங்கள் கூறியது எனக்கு ஏற்க முடியாது; ஏனெனில், நல்ல செயலால் இன்பம், இல்லையெனில் துன்பம் என இரண்டு விதமான விளைவுகள் உள்ளன என்பது பொதுவாக சொல்லப்படுகிறது,” என்று கூறினார். இங்கே, உண்மையில், பொய்யிலிருந்து இருள் தோன்றுகிறது; இருளால் மூடப்பட்டவர்கள் தர்மத்தை அல்ல, அதர்மத்தையே பின்பற்றுகிறார்கள். கோபம், பேராசை, மயக்கம், வன்முறை, பொய் போன்றவற்றால் அவர்கள் மூடப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் இங்கே இன்பம் பெறவில்லை, பல்வேறு நோய்களாலும், வேதனைகளாலும், கொலை, பந்தம் போன்ற துன்பங்களாலும், பசி, தாகம், சோர்வு போன்றங்களாலும், மழை, காற்று, அதிக வெப்பம், குளிர் போன்றவற்றால் ஏற்படும் உடல் வலியாலும், உறவினர், செல்வம் இழப்பால் ஏற்படும் மன வேதனையாலும், முதுமை, மரணம் போன்றவற்றால் ஏற்படும் துன்பங்களாலும் அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள். வானுலகில் என்றும் இன்பம் உள்ளது; இங்கே இன்பமும் துன்பமும் இரண்டும் இருக்கின்றன. பூமி எல்லா உயிர்களுக்கும் தாயாக இருக்கிறாள், பெண்கள் அவளோடு ஒரே இயல்புடையவர்கள். இவ்வாறு, பெண்கள் உலகங்களையும், தர்மத்தையும் உருவாக்குபவர்களாக உள்ளார்கள்.