பிரஜாபதியின் படைப்பு, உயிர்களின் இயல்பும் ஆத்மாவின் தன்மையும் கொண்டு நிர்ணயிக்கப்பட்டது. அந்த ஆத்மாவின் ஒளி, சூரியனுக்கும் அக்னிக்கும் சமமான பிரகாசத்துடன் வெளிப்பட்டது. அந்த ஆண்டவன், ஸ்வர்க்கத்தை அடைய ஒழுங்கும் தூய்மையும் நிறுவினான். அதேபோல், யக்ஷர்கள், ராக்ஷசர்கள், நாகர்கள், பிசாசுகள், மனிதர்கள் ஆகியோரும் உருவாக்கப்பட்டனர். நான்கு வகை வர்ணங்களும் நிறத்தின் அடிப்படையில் பிரிக்கப்பட்டதாகக் கூறினால், அந்த நிறம் எல்லோரிலும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் போது ஏன் பிரித்துக் காட்டப்படுகிறது? பலவிதமான நிறங்களில், நிறம் எங்கிருந்து தீர்மானிக்கப்படுகிறது? உண்மையில், பிரம்மா முதலில் படைத்தவற்றுக்கு, அவை செய்த செயல்களின் அடிப்படையில் தான் நிறம் ஏற்பட்டது. இருமுறை பிறந்தவர்களில் (த்விஜர்) தங்கள் கடமைகளை விட்டு வன்முறையில் ஈடுபட்டவர்கள் க்ஷத்திரியர்களாக ஆனார்கள். தங்கள் தர்மங்களைப் பின்பற்றாத த்விஜர்கள் வைசியர்களாக ஆனார்கள். கருப்பு நிறமுடைய, தூய்மை இழந்த த்விஜர்கள் சுத்ரர்களாக ஆனார்கள். தர்ம முறையில் நிலைத்து நிற்கும் பிராமணர்களின் தவம் அழிவதில்லை. ஆரம்பத்தில் படைக்கப்பட்ட அந்த பிரம்மத்தை அறிவாளிகள் அறிந்துள்ளனர். அந்த படைப்பு மனசிலேயே நிகழ்ந்தது, அது தர்ம முறையைப் பற்றியது. “வாசகர்களில் சிறந்தவரே! பிராமணர்களில் முனிவரே! வைசியர் மற்றும் சுத்ரர் பற்றி எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டார். வேதங்களைப் படித்து, பிரம்மனின் கடமைகளில் நிலைத்து நிற்பவர், எப்போதும் விரதங்களில் உறுதி கொண்டு, சத்தியத்திற்கு நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர் – அவரே பிராமணர் எனப்படுகிறார். எங்கு தவம் காணப்படுகிறதோ, அங்கு அவர் பிராமணராக நினைவுகூரப்படுகிறார். தானம் செய்யும் விருப்பமுள்ளவர், எடுக்க விரும்பாதவர், அவரே க்ஷத்திரியர் எனப்படுகிறார். வேதங்களைப் படித்ததில் திறமை பெற்றவர் வைசியர் என அழைக்கப்படுகிறார். வேதங்களையும் நல்ல நடத்தையும் விட்டு விட்டவர் சுத்ரர் என நினைவுக்கொள்ளப்படுகிறார். பிறப்பால் சுத்ரர் ஆகவும், பிறப்பால் பிராமணர் ஆகவும் முடியாது. இது ஞானிகளின் தூய அறிவும், தம்மை அடக்கிக் கொள்வதும் ஆகும். ஒருவர் தன் செல்வத்தை எப்போதும் கோபத்திலிருந்து காக்க வேண்டும்; தவத்தை பொறாமையிலிருந்து காக்க வேண்டும். ஞானத்தை பெருமை மற்றும் அவமதிப்பிலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும்; தன்னைத்தானும் கவனக்குறைவிலிருந்து காக்க வேண்டும். யார் எல்லாவற்றையும் தியாகமாக அர்ப்பணிக்கிறாரோ, அவரே உண்மையான துறவியும் ஞானியும் ஆவார். பொருள்களைத் துறந்து, இంద్రியங்களை அடக்கியவர் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறார். எப்போதும் தவத்தில் ஈடுபட்டு, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி, மனமும் ஆத்மாவும் ஒழுங்காக வைத்திருக்கும் முனிவர் – அவர்களுக்கு இன்றி, உண்மையில் உணரப்படும் அனைத்தும் உண்மையாகவே வெளிப்படுகிறது. ஒருவர் சந்தேகமின்றி சிந்திக்க வேண்டும்; நம்பிக்கை வந்தவுடன் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும். விடுதலை என்பது பற்றின்மையிலிருந்து மட்டுமே வருகிறது; எதனால் கவலைப்படக் கூடாது. எப்போதும் தூய்மையில் நிலைத்து, நல்ல நடத்தையுடன் இருக்க வேண்டும். சத்தியம், விரதம், தவம், தூய்மை – இவை மூலமாகவே உயிர்கள் நிலைத்திருக்கின்றன. பொய் என்பது இருளின் வடிவம்; அந்த இருளால் ஒருவர் கீழே இழுக்கப்படுகிறார். நரகம் மிகவும் இருண்டதாகவும், அதில் ஒளி எட்ட முடியாததாகவும் கூறப்படுகிறது; அது இருளே ஆகும். அங்கும் கூட, நடந்துகொள்ளும் விதி சத்தியம் மற்றும் பொய்யால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. உடல் மற்றும் மன வேதனைகள், உண்மையில் இன்பமில்லாத இன்பங்கள் – இவற்றில் ஞானிகள் துன்பத்திலிருந்து விடுதலை பெற முயல வேண்டும். சந்திரன் ராகுவால் மறைக்கப்படும் போது அதன் ஒளி வெளிப்படாதது போல, உயிர்கள் இருளால் ஆட்கொள்ளப்படும்போது அவர்களின் சந்தோஷமும் அழிகிறது.