ஒரு காலத்தில், மனிதன் தன் உடலில் இருக்கும்போது இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கிறான். ஆனால், அவைதிலிருந்து பிரிந்தவுடன், அவன் தன் உடலை உணர்வதில்லை. உடலின் அந்த தீயும் அமைதியடைந்தபோது, உயிர் உடலை விட்டு வெளியேறி, உடல் அழிகிறது. அந்த நிலையில், மனத்திலிருந்து பிறந்த பிரம்மா, அனைத்து உயிர்களிலும் உலகங்களை உருவாக்கும் படைப்பாளியாக இருக்கிறார். அந்த உடலில் உறுதியாய் நிலைத்திருப்பவர், தாமரை மலரில் துளி போன்று இருப்பார். இந்த உயிரினங்களுக்குத் தமஸ் (இருள்), ரஜஸ் (ஆசை), சத்த்வம் (பெருமை) என்ற குணங்கள் உண்டு என்பதை அறிந்துகொள். இதற்கு அப்பாற்பட்டதாக, இந்த உலகத்தை இயக்கியவரே ஆதியாய் இருப்பதாக, துறவிகள் அறிவுறுத்துகின்றனர். உயிர் உடலை விட்டு பிரிந்தவுடன், உடல் பத்து அரை பாகங்களாக கரைகிறது. இதை மிக நுண்ணிய அறிவும், உண்மை அறிந்தவர்களும் மட்டுமே உணர முடியும். உணவினால் வளர்ந்து, ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தியவுடன், மனிதர் தன் உள்ளே தன்னைத்தான் காண்கிறான். மனம் அமைதியோடு, தன் உள்ளேயே நிலைத்திருப்பவன் அளவற்ற ஆனந்தத்தை அடைகிறான். இது ப்ரஜாபதி உருவாக்கிய படைப்பு; உயிர்களின் இயல்பும், ஆத்மாவின் தன்மையும் இதை நிர்ணயிக்கின்றன. அந்த ஆத்மாவின் பிரகாசம், சூரியனுக்கும், நெருப்புக்கும் சமமான ஒளியோடு வெளிப்படுகிறது. அந்த இறைவன், சொற்படி நடத்தையும், தூய்மையையும் சொர்க்கத்துக்காக நிறுவினார். யக்ஷர்கள், ராட்சதர்கள், நாகர்கள், பிசாசுகள், மனிதர்கள் ஆகியோர் அனைவரும் இதிலேயே அடங்குகின்றனர். நான்கு வகைவர்க்கங்களின் நிறங்கள் பிரிக்கப்பட்டதாகக் கூறினாலும், அந்த நிறம் எல்லோரிலும் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது; அப்படியிருக்க, நிறம் எப்படி பிரிக்கப்படுகிறது? இந்த பலவகை நிறங்களில், நிறம் எப்படி தீர்மானிக்கப்படுகிறது? முதலில் பிரம்மா உருவாக்கிய உயிர்கள், தங்கள் கற்பாற்றால் தங்களுக்கான நிறத்தைக் கொண்டன. இருமுறை பிறந்தவர்கள் (த்விஜர்கள்) தங்கள் தர்மத்தை விட்டு வன்முறையில் ஈடுபட்டால், அவர்கள் க்ஷத்திரியர்களாகிறார்கள். தங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்காத த்விஜர்கள் வைசியர்களாகிறார்கள். தூய்மையற்ற இருண்ட இருமுறை பிறந்தவர்கள் சூத்திரர்களாகிறார்கள். ஆனால், தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் பிராமணர்களின் தவம் அழிவதில்லை. ஆரம்பத்தில் பிரம்மா உருவாக்கிய அந்த பிரம்மத்தை அறிவாளிகள் அறிகிறார்கள். அந்த படைப்பு மனதிலிருந்து தோன்றியது; அது தர்மத்தின் அமைப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. "ஓ சிறந்த பேச்சாளரே, பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, வைசியரும் சூத்திரரும் பற்றியும் எனக்குச் சொல்," எனக் கேட்கப்படுகிறது. வேதங்களைப் படித்து, பிரம்மனின் கடமைகளைச் செய்து, எப்போதும் விரதங்களை அனுஷ்டித்து, சத்தியத்தில் நிலைத்திருப்பவரே பிராமணர் எனப்படுகிறார். எங்கு தவம் இருக்கிறதோ, அங்கு பிராமணர் நினைவுகூரப்படுகிறார். கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி கொண்டு, எடுப்பதில் விருப்பமில்லாதவரே க்ஷத்திரியர். வேதங்களைப் படிப்பதில் தேர்ந்தவரே வைசியர் எனப்படுகிறார். வேதங்களையும் நன்னடத்தையையும் விட்டு விட்டவரே சூத்திரர் என நினைவுகூரப்படுகிறார். பிறப்பால் சூத்திரராகவோ, பிறப்பால் பிராமணராகவோ யாரும் ஆகமுடியாது; இது ஞானிகளின் தூய அறிவும், சுயக்கட்டுப்பாடும் ஆகும். செல்வத்தை எப்போதும் கோபத்திலிருந்து காக்க வேண்டும்; தவத்தை பொறாமையிலிருந்து காக்க வேண்டும். ஞானத்தை பெருமையிலிருந்தும், அவமானத்திலிருந்தும் காக்க வேண்டும்; தன்னை அலட்சியத்திலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும். யார் அனைத்தையும் துறவில் அர்ப்பணிக்கிறாரோ, அவரே உண்மையான துறவியும் ஞானியும். செல்வத்தைத் துறந்து, இంద్రியங்களை வென்றவன் பந்தனிலிருந்து விடுதலை அடைகிறான். எப்போதும் தவத்தில் நிலைத்து, சுயக்கட்டுப்பாட்டோடும், மனமும் ஆத்மாவும் ஒழுங்காக வைத்திருக்கும் முனிவரே உயர்ந்தவர். இంద్రியங்கள் எதைப் பெறுகிறதோ, அதுவே உண்மையாக வெளிப்படுகிறது. ஒருவன் சந்தேகத்துடன் சிந்திக்க வேண்டும்; ஆனால் நம்பிக்கை வந்தவுடன், மனதை நிலைத்திருக்கச் செய்ய வேண்டும்.