ஒரு காலத்தில், உயிரும் உடலும் ஒன்றாக இணைந்திருக்கும்போது, அவை எதாவது ஒன்றில் துன்பம் ஏற்பட்டால், அந்தச் சேர்க்கையும் கலைந்து விடும் என அறிஞர்கள் கூறினர். உயிரினம் எதை விரும்புகிறது? எதை கேட்கிறான்? எதை பேசுகிறான்? என்று கேள்விகள் எழுகின்றன. கொடுத்துவிட்டு இறந்துவிடும் அந்தப் பசுவினால் யாரும் காப்பாற்றப்பட முடியுமா? அவை இங்கே கரைந்துவிடுகின்றன; மறுபடியும் ஒன்று சேர்வது எவ்வாறு சாத்தியம்? தீயில் அழிந்தவருக்கு மீண்டும் உயிர்பிறப்பு எப்படி சாத்தியமாகும்? உயிரோடு இருக்கும் வரை அவன் செயல்படுகிறான்; மரணத்தின் பின் திரும்ப வர முடியுமா? இறந்தவர்கள் அழிந்துபோவார்கள்; விதையிலிருந்து விதை அழிந்துவிடும். எல்லாம் அறிந்தவரே, அவர்களை மீண்டும் திருப்பி அனுப்ப வேண்டும்; ஏனெனில் நான் உம்மிடம் சரணாகத்தேன். அந்த ஐயம் நீங்கும் வகையில், உமக்கேற்ற முனிவரே, மீண்டும் விளக்க வேண்டும். உயிர் மற்றொரு உடலை அடைகிறது; ஆனால் உடல் சிதைந்து போகிறது. மரக்கட்டையில் தீ எரியும் போல், அதில் தீயைக் காணலாம். ஆனால் அந்தக் கட்டை முழுமையாக எரிந்துவிட்டால், அந்தத் தீயைக் காண முடியாது. அப்படியே, உயிரின் இயக்கம், அளவு, உருவம் எதுவும் அறியப்படுவதில்லை. நான் அறிந்தது என்னவென்றால், அது எரிந்துவிட்டு அமைந்த தீ போல் அழிந்துவிடுகிறது. விறகுகள் முடிந்தால் தீயைக் காண முடியாதது போல, உடலை விட்டு உயிர் பிரிந்தபின், அது விண்வெளியைப் போலத் தங்குகிறது. உடலில் இருக்கும் உயிர்தான் உயிரோட்டங்களைத் தாங்குகிறது; அந்த உயிரை நன்கு அறிய வேண்டும். உடலில் இருக்கும் அந்தத் தீயே இல்லாமல் போனால், உடல் உயிரற்று, செயலற்றதாகி விடும். இது எல்லா உயிரினங்களுக்கும், அசைவற்றவற்றுக்கும் கூட பொருந்தும். இந்த மூன்றும் ஒன்றாக இருக்கின்றன; அவற்றின் இருமை பூமியில் நிலைபெற்றுள்ளது. உருவமில்லாதவை அப்படியே இருக்கின்றன; உடலுள்ளவை உருவத்தோடு இருக்கின்றன. அந்த உடலில் உள்ள உயிரின் தன்மைகள் என்ன? பாவமில்லாதவரே, இதை எனக்கு கூறுங்கள். உயிரினங்களின் உடல்களில் என்ன மாதிரியான உயிர் இருக்கிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறேன். உடல் உடைந்து போனால், அந்த உயிரை யாரும் காண முடியாது. மன உடலில் துன்பம் ஏற்பட்டால், அதை அனுபவிப்பது யார்? மகா முனிவரே, மனம் சிதறியிருக்கும்போது, உயிர் செயலற்றதாகி விடுகிறது. மனம் கலங்கியிருக்கும்போது, கண்கள் இருந்தும் பார்ப்பதில்லை. தூக்கத்தில் மூழ்கும்போது, நினைவு, முயற்சி எதுவும் தெரியாது. ஆசைபடுவது, சிந்திப்பது, வெறுப்பது, சொற்கள் கூறுவது யார்? வாசனை, சுவை, ஒலி, தொடுதல், உருவம் மற்றும் நுண்ணிய குணங்களை உணர்வது யார்? இங்கே இன்பமும் துன்பமும் அவன் அனுபவிக்கிறான்; ஆனால் அவற்றிலிருந்து பிரிந்தபோது, உடலை உணர்வதில்லை. உடலில் உள்ள தீ அமைந்துவிட்டால், உடல் உயிரற்றதாகி அழிந்துவிடும். அங்கே, மனத்தில் பிறந்த பிரம்மா எல்லா உயிரினங்களிலும் உலகங்களை உருவாக்குபவனாக இருக்கிறார். அந்த உடலில் நிலைபெற்றிருக்கிறவன் தாமரையின் மேல் துளி போல இருக்கிறான். அந்த உயிரின் குணங்கள் இருள், ஆசை, தூய்மை ஆகியவை. இதைவிட மேலாக, இப்பிரபஞ்சத்தை இயக்கும் ஆதியை அறிந்தவர்கள், அவன் ஏழு உலகங்களை இயக்குபவன் என்றும் அறிவார்கள். உயிர் உடலிலிருந்து பிரிந்து போகிறது; உடல் பத்து மற்றும் அரை பாகங்களாக கலைந்து விடுகிறது. இதை நுண்ணறிவால், உண்மையை தெளிவாகப் பார்ப்பவர்கள் மட்டுமே உணர முடியும். தக்க உணவைக் கொண்டு, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டால், ஒருவர் தன் உள்ளேயே தன்னை காண்கிறான். அமைதியான மனதோடு, தன்னுள் நிலைபெற்று இருப்பவன், எல்லை இல்லாத ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.