ஒரு காலத்தில், பறவைக்கும், பறக்கும் மழைக்கும், வெண்குழை, இடியும், ரதம் போன்றவற்றின் ஒலிகள் உலகில் பரவின. இந்த ஒலிகளை உருவாக்கும் காரணம் வாயு எனும் தன்மையில் உள்ளது. வாயுவின் முக்கியமான குணம் ஸ்பர்ஶம், அதாவது தொடுதல். இந்த ஸ்பர்ஶம் பலவகை கொண்டது—கடுமையானது, மென்மையானது, மெழுகும் போல் நெகிழ்வானது, இலகுவானது, கனமானது என பலவிதம். இவ்வாறு, வாயுவின் குணங்கள் பதினொன்றாக கூறப்பட்டுள்ளன. வாயு இடையறாது ஒன்பது விதமான அலைகளில் நகர்கிறது; அது ஒரே நேர்கோட்டில் செல்லாது, சீரற்ற பாதையில் ஓடிக்கொண்டே இருக்கும். நீர், அக்னி, வாயு ஆகிய மூன்றும் எப்போதும் உடலில் செயல்படுகின்றன. சக்தி வாய்ந்த ஒரு உயிர் பூமியிலுள்ள தன்மையை அடைந்தவுடன் செயலாற்றுவது போல, உயிர்ச்சுவாசம் தலைவழியே அல்லது வாக்கின் அக்னியில் இருக்கும்போது அது அங்கும் இங்கும் நகர்கிறது. மனம், புத்தி, அகங்காரம், பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் இంద్రியங்கள்—இவை அனைத்தும் சமப்படுத்தும் உயிர்ச்சுவாசத்துடன் தொடர்ந்து தங்களுக்கான பாதையில் செல்கின்றன. கீழே செல்கின்ற பிராணன், மூத்திரம் மற்றும் மலத்தை எடுத்துச் செல்கிறது. ஆத்மஞானத்தில் தேர்ந்தவர்கள் அதை உடானன் என அழைக்கின்றனர். மனித உடலில் அது வியானன் எனவும் கூறப்படுகிறது. இது உடலில் திரவங்கள் மற்றும் ரசங்களை எல்லா இடங்களிலும் பங்கிடுகிறது. உடம்பில் தனக்கென இருக்கை கொண்டுள்ள அக்னி, உணவை சரியாக செரிப்பதற்காக எப்போதும் செயல்படுகிறது. அந்த அக்னியிலிருந்து விந்து மற்றும் உயிரினங்களின் எல்லா நாசிகள் உருவாகின்றன. உடலில் உணவை செரிப்பது, வெப்பம் மற்றும் அக்னி என்று அறியப்பட வேண்டும். இந்த அக்னி மேலே எழும்பி மீண்டும் மீண்டும் தீயை தூண்டும். உடலில் நாபிக்கீழ் எல்லா உயிர்ச்சுவாசங்களும் நிலைபெற்றிருக்கின்றன. பத்து உயிர்ச்சுவாசங்கள் ஊக்குவிக்கும் நாசிகள், உணவில் உள்ள சாரத்தை உடல் முழுவதும் எடுத்துச் செல்கின்றன. திடமான மனமும், ஞானமும் கொண்டவர்கள், சோர்வை வென்று, ஆத்மாவை தலைவில் நிலைநிறுத்துகிறார்கள். அங்கு, ஒரு பானை அடுப்பில் வைக்கப்பட்டிருப்பதைப்போல், அக்னி எப்போதும் ஜ்வலிக்கிறது. மனிதன் உயிர் வாழும் போது, அவன் சுவாசிக்கிறான், பேசுகிறான்; ஆனால், அந்த உயிர் நீங்கியவுடன், அவன் ஆத்மா பயனற்றதாகிவிடுகிறது. உடலில் உள்ள அக்னி அதை உட்கொள்ளும் போது, ஆத்மாவிற்கு எந்த பயனும் இல்லை. அந்த நேரம், வாயுவே அவனை விட்டு வெளியேறுகிறது; உடலில் இருக்கும் வெப்பம் அழிந்துவிடுகிறது. அந்த வாயுவை, கைகளில் பிடித்திருப்பது போல, அவன் உடலை விட்டு, வாயுவின் குணங்களுடன் வெளியேறும் போது காணலாம். அந்த வாயு பெரிய சமுத்திரத்திலிருந்து விடுபட்டது போல, மற்றொரு நீர் பாத்திரத்தில் மீண்டும் தங்கி, அதுவும் விரைவில் அழிகிறது. இந்த நான்கு (நீர், அக்னி, வாயு, பூமி) இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்று இல்லாவிட்டால், உயிர் இல்லாமல் போகும் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை. அக்னி, எரிவூட்டும் பொருள் இல்லையெனில் அழிகிறது; உணவு இல்லையெனிலும் அழிகிறது. இதில் ஏதேனும் ஒன்று பாதிக்கப்பட்டால், அந்த உடல் உடனே அழிந்து விடுகிறது. அந்த உயிர் எதை விரும்புகிறது? எதை கேட்கிறது? எதை பேசுகிறது? மரணிக்கும் உயிர், தானும் மற்றவர்களுக்கும் கொடுத்து விட்ட பிறகு, அந்த பசு (உடல்) யாரையும் காப்பாற்ற முடியுமா? இவை எல்லாம் இங்கேயே கரைந்து விடுகின்றன; மீண்டும் ஒன்றிணைவு எப்படி சாத்தியமாகும்? தீயில் அழிந்தவனுக்கு மீண்டும் உயிர் எப்படி கிடைக்கும்? உயிரோடு இருக்கும் வரை அவன் செயல்படுகிறான்; மரணித்த பிறகு, மீண்டும் திரும்பி வர முடியுமா? இறந்தவர்கள் அழிந்துபோகிறார்கள்; விதையிலிருந்து விதை அழிகிறது. அந்த ஞானத்தைத் தெளிவுபடுத்தும் பொருட்டு, "அனைத்தையும் அறிந்தவரே, அவர்களை மீண்டும் திரும்ப வைக்க வேண்டும்; நான் உம்மை அடைக்கலம் கொண்டுள்ளேன்," என்று பக்தன் வேண்டுகிறான். "சந்தேகத்தை நீக்குமாறு, சிறந்த முனிவரே, மீண்டும் பேசுங்கள்," என வேண்டுகிறான். உயிர் மற்றொரு உடலுக்குச் செல்கிறது; ஆனால் பழைய உடல் அழிந்து விடுகிறது.