ஒரு காலத்தில், புராணத்தின் ஞானம் விரிவாக விளக்கப்பட்டபோது, இயற்கையின் தன்மைகள் பற்றி உரையாடல் நிகழ்ந்தது. "இவை எடுத்து, சுருக்கமான, எண்ணெய் கலந்த, உலர்ந்த, மற்றும் தெளிவானவை," என்று கூறப்பட்டது. கண்கள் ஒளியை காணும்; காற்றின் மூலம் தொடுதலை உணர முடியும். இப்போது, ருசி பற்றிய அறிவை விளக்குகிறேன், எனக்கு கவனமாக கேளுங்கள், என்று கூறினார். இனிப்பு, உப்பு, கசப்பு, துவர்ப்பு, புளிப்பு, காரம்—இவை தான் ருசிகள். ஒலி, தொடுதல், வடிவம்—இந்த மூன்று தன்மைகள் ஒளிக்கு சொந்தமானவை என்று கூறப்படுகிறது. அடுத்ததாக, குறுகிய, நீண்ட, தடித்த, நான்கு பக்கம், சிறியது, மற்றும் வட்டம் ஆகிய வடிவங்கள் கூறப்பட்டன. கடினம், ஒட்டும், மென்மையானது, ஒழுங்கற்றது, மென்மையானது, மற்றும் கடுமையானது—இவை தொடுதலின் வகைகள். இவற்றில், ஆகாயத்திற்கு ஒரே ஒரு தன்மை உள்ளது, அது ஒலி. சஜ்ஜ, ரிஷப, காண்தார, மத்யம, தைவதம் மற்றும் இதுபோன்றவை—இவை ஒலியின் ஏழு வகைகள் ஆகும், ஆகாயத்தில் இருந்து எழும் தன்மைகள் என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. முரசு, மடல்முரசு, சங்கு, இடியுடன் கூடிய ஒலி, ரதம்—இவை ஒலியின் வகைகள். காற்றின் தன்மை தொடுதல்; தொடுதல் பலவாகும். அதாவது, கடுமையானது, மென்மையானது, மென்மையானது, இலகுவானது, மற்றும் கனமானது. இவ்வாறு, காற்றின் தன்மை பதினொரு வகையாகும். அது இடையில்லாமல், ஒன்பது இயக்கங்களுடன் நகர்கிறது; அதன் பாதை சீரற்றது. மனிதர்களில், நீர், தீ, காற்று எப்போதும் செயல்படும். சக்திவாய்ந்த ஒருவர் பூமி தன்மையை அடைந்தபோது செயல் புரிவது போல, உயிர் மூச்சு தலை அல்லது வாக்கின் தீயில் இருக்கும் போது அது அங்கும் இங்கும் சுழல்கிறது. மனம், புத்தி, அஹங்காரம், பஞ்சபூதங்கள், மற்றும் இ senses—ஒவ்வொன்றும் சமமூச்சுடன் பின் செல்கிறது; தன் பாதையை அடைகிறது. கீழ்நோக்கி செல்லும் மூச்சு, சிறுநீர் மற்றும் மலம் ஆகியவற்றை எடுத்துச் செல்கிறது. ஆத்ம ஞானத்தில் தேர்ந்தவர்கள் அதை 'உதானம்' என்று அழைக்கிறார்கள். மனித உடலில், அது 'வ்யானம்' என்று சொல்லப்படுகிறது. அது உடல் திரவங்கள், ரசங்களை பரப்புகிறது. தன் இடத்தில் இருக்கும் தீ, உணவை முறையாக ஜீரணிக்கிறது. அதிலிருந்து விந்து உருவாகிறது; அனைத்து நாடிகள் உருவாகின்றன. உடலில் உணவை ஜீரணிக்கும் சக்தி, 'அக்னி' என்று அறிய வேண்டும். அது மேலே சென்று, மீண்டும் தீயை உயர்த்துகிறது. உடலில், நாபி மூலத்தில், அனைத்து உயிர் மூச்சுகளும் நிலை கொண்டுள்ளன. பத்து உயிர் மூச்சுகள் ஊக்கமளித்து, நாடிகள் உணவின் சாரத்தை எடுத்துச் செல்கின்றன. அழுத்தமான, ஞானமுள்ளவர்கள், சோர்வை வென்று, ஆத்மாவை தலை பகுதியில் நிலைநிறுத்துகிறார்கள். அங்கே, தீ எப்போதும் ஜொலிக்கிறது, அடுப்பில் பானை வைத்து தீயை கொள்கின்றது போல. அவன் மூச்சு எடுத்து பேசுகிறான்; பின்னர் ஆத்மாவுக்கு நோக்கம் இல்லை. தீ இதனை உண்ணுகிறது; ஆத்மாவுக்கு நோக்கம் இல்லை. காற்று மட்டும் அவனை விட்டு வெளியேறுகிறது; அவனுடைய வெப்பம் அழிகிறது. காற்றை, கையிலே பிடித்தது போல், அதன் தன்மைகளுடன் வெளியேறுவதை காண வேண்டும். அது பெரும் கடலிலிருந்து விடுபட்டதால், இன்னொரு நீர் பாத்திரம் மீண்டும் இருக்கிறது. விரைவாக புகுந்து, அது அழிக்கப்படுகிறது; அது அழிந்ததை போலவே. இந்த நான்கு (பூதங்களில்), ஏதேனும் ஒன்று இல்லாமல் போனால், சந்தேகம் இல்லை. தீக்கு எரிபொருள் இல்லாமல் அழிகிறது; உணவு இல்லாமல் அழிகிறது.