கலியுகத்தில், உண்மையாகவும், மறுபடியும் உண்மையாகவும், வேறு எந்த வழியும் இல்லை என்று அறிவிக்கப்பட்டது. அந்தப் பரம ஆனந்தத்தை அடைந்தவர், மீண்டும் இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னார்: “இந்த உலகத்திற்கு ஒளியாக விளங்கும் பரம, நித்தியமான பிரம்மம் வெளிப்பட்டுள்ளது. தாமரைப்பூவின் கண்கள் கொண்டவரை நினைத்துக்கொண்டால், எல்லா பாவங்களும் அழிகின்றன.” “நீ சொன்னதை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்; ஆனால், ஒரு எடுத்துக்காட்டில்லாமல் அதை எப்படி புரிந்துகொள்வேன்?” என்று ஒருவர் கேட்டார். “உழலும் மனதை நிலைபெறச் செய்யும் வழியை எனக்குச் சொல்.” அப்போது சனக முனிவர், பரமானந்தமான நாராயணனை நினைத்து, பதில் அளித்தார்: “வேதாந்தத்தில் நிபுணரானவர், உன்னைக் காப்பாற்றக்கூடியவர்; உயர்ந்தவர்களில் மிகவும் மதிக்கப்படுவார்.” அப்போது சனந்தனர், மோக்ஷ தர்மங்களைப் பற்றி கேள்விகள் எழுப்பினார்: “மஹாபிரளயத்தின் போது, அது எங்கு செல்கிறது? எனக்கு இதைச் சொல், சனந்தனா. பூமி, தீ, காற்று ஆகியவற்றின் மூலம் இந்த உலகை யார் படைத்தார்? அவற்றிற்குப் புனிதத் தன்மை, அப்புனிதத் தன்மை எவ்வாறு தீர்மானிக்கப்படுகிறது? தர்மம், அதர்மம் ஆகியவற்றின் விதிகள் எப்படித் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன? இந்த உலகிலிருந்து அந்த உலகிற்கும், எல்லாவற்றையும் எனக்குத் தெளிவாக விளக்கவும்.” பிருகு முனிவரால் சொல்லப்பட்டுள்ள இந்த ஞானத்தை, பரத்வாஜர் கேள்வி எழுப்பினார். அமர்ந்திருந்த பிருகு முனிவரிடம் பரத்வாஜர் கேட்டார்: “பரமபிரான், ஸம்ஸாரத்தில் இருந்து மோக்ஷம் எவ்வாறு கிடைக்கிறது? அவர்கள் எப்போதும் ஆசான்-சிஷ்யன் உறவுக்குள் நடக்கிறார்கள். உலகங்களுக்கு ஆனந்தமாக இருப்பவர், குணங்களற்றவர், மாசற்றவர். காலமும் சக்தியும் காரணமாக கடினமாக அறியப்படுகின்ற அந்த பரமாத்மாவை எவ்வாறு அறிய முடியும்? தனிப்பட்ட ஆத்மா, தனித்தன்மையைத் தாண்டி, பிரம்மத்துடன் எப்படிச் சேர முடியும்?” இந்த சந்தேகத்தைப் பற்றிப் பரத்வாஜர் கேட்டபோது, அந்த பாக்கியசாலி பகவான் பதில் அளித்தார்: “முன்னர் மனசிலிருந்து பிறந்தவர் என்று அறியப்பட்டவர், மகா முனிவர்களிடையே புகழ்பெற்றவர், அவன் அவ்யக்தன், நித்தியன், அழியாதவன், சிதையாதவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். அந்த தேவன் முதலில் மகா ஒருவரை, பெயர் கொண்டவரை, படைத்தான். ஆகாயத்திலிருந்து நீர் உருவானது; நீரிலிருந்து தீ மற்றும் காற்று உருவானது. பின்னர், சுயம்புவாகியவர், தெய்வீகமான பிரகாசமான தாமரையை உருவாக்கினார். அவர் அகங்காரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அனைத்து உயிர்களின் ஆதாரம் மற்றும் ஆத்மாவாக இருக்கிறார். அவரது எலும்புகள் மலைகள்; அவரது மஜ்ஜை பூமியின் மண் மற்றும் மை. அவரது மூச்சு காற்று; அவரது சக்தி தீ; அவரது நரம்புகள் நதிகள். அவரது தலை ஆகாயம்; அவரது பாதங்கள் பூமி; அவரது கைகள் திசைகள். அவர் அந்த பாக்கியசாலி விஷ்ணு, அனந்தன் என்று புகழ்பெற்றவர். அவரிடமிருந்து இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றியது—நீ என்னிடம் இதை கேட்டிருந்தால். வேறு என்ன வழிகள் இருக்கின்றன? உன் சந்தேகத்தை உண்மையில் நீக்கிக் கொள்.” “அந்த ஆனந்தமான உலகம், பல ஆதாரங்களால் நிரம்பியுள்ளது; ஆனால் அது உனக்குக் கிடைக்க முடியாது. அங்கே தேவர்கள் தாங்களே சூரியனைப் போல் பிரகாசமாக, தீயின் ஒளிபோல் ஜொலிக்கிறார்கள். அதன் கடினத்தன்மையும் எல்லையில்லாத தன்மையும் காரணமாக, அதைப் பற்றி எனக்கு விளக்குச் சொல், மதிப்புக்குரியவரே. இந்த ஆகாயம் கட்டுப்பட்டது; தேவர்களால் கூட அளவிட முடியாதது. இருளின் முடிவில் நீர் உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது; நீரின் முடிவில் தீ உள்ளது. அதற்குப் பிறகு மீண்டும் ஆகாயம், அதன் முடிவில் மீண்டும் நீர். தீ, காற்று, நீர்—இதன் எல்லையைத் தேவர்களுக்குக்கூட அறிதல் கடினம்.” இவ்வாறு அந்த மகா முனிவர்கள், பரமாத்மாவும் பிரபஞ்சத்தின் தோற்றமும், அதன் எல்லைகளும், மோக்ஷத்தின் வழியும் குறித்து விசாரித்து, பகவானின் அருளால் அந்த உயர்ந்த ஞானத்தை ஆராய்ந்தனர்.