நற்குணமும் பாவமும் இந்த உலகிலும் பிற பிறவிகளிலும் ஒருங்கே இருப்பதை அறிவீர்; வேறு எதுவும் இல்லை. இறந்தவருக்கு clarified butter (நெய்) கலந்த உணவை வாயில் வைக்கும்போது, அதில் பங்கு பெறுவார்கள். ஆனால், நற்குணம், பாவம், செல்வம், மகன்கள், உறவினர்கள்—இவை எதுவும் நிலைத்து நிற்காது. நற்காரியங்களை செய்தவர்களுக்கு ஆசை குறையும். செல்வத்தை சேர்த்தலும், தானம் செய்தலும், மக்கள் வீணாகவே சஞ்சலத்தால் வருத்தப்படுகிறார்கள். மனதில் இத்தகைய தீர்மானம் கொண்டவர்கள் கவலையால் பாதிக்கப்படமாட்டார்கள். ஆகவே, பிறப்பும் மரணமும் யார் அறிவர் என்றால், அது விதி மட்டுமே அறிவதாகும்; வேறு யாரும் அறியார். இதை எல்லாம் அறிந்தும், மக்கள் வீணாக முயற்சி செய்கிறார்கள். பெரிய பாவங்களை செய்தாலும், பிறர் நலனுக்காக அவர்கள் உழைப்பதைக் காணலாம். ஆனால், அந்த பாவத்தின் பலனை ஒருவன் மட்டும் தான் அனுபவிக்க வேண்டும். அந்த சமயம், குலிகன் இரு கரங்களையும் கூப்பி, "மன்னிக்கவும்" என்று மீண்டும் மீண்டும் வேண்டினான். பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட வேட்டையாளர், மனதில் பசிப்புடன் இப்படி உரைத்தான்: "ஓ சிறந்த பிராமணரே! உங்கள் தரிசனத்தால் என் எல்லா பாவங்களும் அழிந்துவிட்டன. இனி நான் எப்படி பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும்? யாரிடம் புகலிடம் பெறுவேன், பிரபுவே? இங்கு இவ்வளவு பாவக்கூடலை செய்து, நான் எதை அடைவேன்? இதற்காக நான் எந்த உபாயமும் செய்யவில்லை; எனக்கு என்ன விதி, என்ன பிறப்பாக நான் பிறப்பேன்? நான் செய்த கொடுமை பாவங்களின் பலனை எவ்வளவு காலம், எத்தனை பிறவிகளில் அனுபவிக்க வேண்டும்?" இந்த வருத்தத்தின் தீயால் உள்ளிருந்து எரிய, அவன் உடனே உயிரை இழந்தான். அப்போது அந்த ஞானியார், விஷ்ணுவின் திருவடிகளில் இருந்து பெற்ற தீர்த்தத்தை அவன் மீது புஷ்டி செய்து ஆசீர்வதித்தார். உடனே, தெய்வீக விமானத்தில் ஏறி, அந்த வேட்டையாளர் முனிவரிடம் உரைத்தான்: "உங்கள் அருளால் நான் பெரிய பாவங்களின் கவசத்திலிருந்து விடுபட்டேன்; அதுபோல என் எல்லா பாவங்களும் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டன. நீங்கள் என்னை விஷ்ணுவின் பரம பதத்தை அடைய வைத்தீர்கள். ஆகவே, ஞானியரே, நான் உமக்கு வணங்குகிறேன்; என் செய்த தவறுகளை மன்னியுங்கள்." அவன் மூன்று சுற்று பிரதட்சிணம் செய்து, பணிவுடன் வணங்கினான். அப்போது, அவனைச் சுற்றி அப்சரக்கள் குழுவுடன், ஹரியின் ஆலயத்தை அடைந்தான். இரு கரங்களையும் கூப்பி தலையில் வைத்து, லக்ஷ்மி தேவியின் நாதனை புகழ்ந்தான். அவன் பெற்ற வரத்தால், உக்தங்கனும் அந்த உயர் பதத்தை அடைந்தான். அப்போது, உக்தங்கன் பெற்ற அந்த வரம் என்னவென்று ஆராய்ந்தார்கள். விஷ்ணுவின் திருவடித் தீர்த்தத்தின் மகிமையை உணர்ந்து, உக்தங்கன் பக்தியுடன் புகழ்ந்தான்: "சக்கரம், பத்மம், வில்லும் வாளும் தரித்திருக்கும், நினைவில் கொண்டால் பேரதிர்ச்சியை அழிக்கும், எல்லாருக்கும் புகலிடம் அளிப்பவரான மகா பிரபுவையே நான் சரணடைகிறேன். பிரபஞ்சத்திற்கு ஆதியான விஷ்ணுவுக்கே நான் வணங்குகிறேன்; அவருடைய கோபத்திலிருந்து ருத்ரன் தோன்றுகிறார், அவரால் உலகம் அழிகிறது. வேதாந்தத்தால் அறியப்படும், நித்யமான, தூய்மையான, பிரகாசமான விஷ்ணுவையே நான் சரணடைகிறேன். அறிவால் மட்டுமே அறியப்படக்கூடிய, ஆதியற்ற, ஒரே காரணமான, எல்லாம் பரவிய ஆண்டவரே, எனக்கு அருள் செய்ய வேண்டும். எப்போதும் புகலிடம் நாடுவோரின் துயரங்களை நீக்கும், பரமாத்மா, கருணையின் கடல், நித்யரான ஆண்டவரே, எனக்கு ஒரு வரம் தாரும். நீங்களே எல்லாவற்றையும் ஆனவர்; உங்களைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, பரமாத்மா. தூய்மை, குற்றமற்ற, அளவிட முடியாத அந்த பரம்பொருளை நல்லவர்கள் உண்மையாக காண்கிறார்கள். அதுபோலவே, எல்லாவற்றிற்கும் ஒரே ஆண்டவர், பல உடல்களில் உள்ள ஆத்மாவைப் போலவே, வேறுபட்டவர் போலத் தோன்றுகிறார். மாயையின்றி இருப்பவர்கள், அந்த பரிபூரணனை தங்களுடைய ஆத்மாவாகவே காண்கிறார்கள். எல்லாம் யாரிலிருந்து தோன்றுகிறது, யாரில் நிலைத்திருக்கிறது என்றால், அவர் ஒருவரே." இவ்வாறு அந்த உக்தங்க முனிவர், பக்தி மற்றும் ஞானத்தோடு பரமாத்மாவை புகழ்ந்தார்.