பக்தர்களில் உயர்ந்தவர்கள் யாரென்றால், எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகக் காணும் மனப்பான்மையில் நிலைத்திருப்பவர்கள், என்றும், தங்களது செயல்களை எல்லாம் எனக்காகவே அர்ப்பணித்து ஆற்றுவோர், என்றும் கூறப்பட்டது. இப்படிப்பட்ட மகான்கள் குறித்து நான் கூட கோடிக்கணக்கான யுகங்கள் இருந்தாலும் முழுமையாக விவரிக்க முடியாது என்று பகவான் சொன்னார். அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஆதரவாக இருப்பவர், தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளும் மனம் கொண்டவர், எல்லாரிடமும் நட்பாகவும், தர்மத்தில் நிலைத்தவராகவும் இருப்பவரே உயர்ந்தவன். அவன் என் ரூபத்தைத் தியானித்து முழுமையாக லயித்திருப்பதால், உன்னதமான மோக்ஷத்தினை அடைவான். இப்படிப்பட்ட வரத்தை அருளிய இறைவன், தேவாதி தேவன், அங்கேயே மறைந்தார். அவனும் அந்த மகோன்னதமான தர்மங்களைப் பின்பற்றி, விதிப்படி யாகங்களைச் செய்தான். அவன் செயல்கள் அனைத்தும் தியானத்தில் கரைந்ததால், அந்த உன்னதமான மோக்ஷத்தினை அடைந்தான். மனதில் எதை விரும்பினாலும், அது நிச்சயமாகக் கிடைக்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பக்தியின் மகத்துவம் பற்றி இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்? இதையடுத்து, அவன் ஞானத்திலும் அனுபவத்திலும் நிபுணரான சனகரை மீண்டும் கேட்டான்: “வேதங்களின் பொருளை அறிந்தவரே, உன்னதமான கருணையுடன் எனக்குச் சொல். தீய கனவுகளை அழிக்கும், புண்யம் தரும், தர்மமான, பாவங்களை நீக்கும், மங்களகரமானது எது? அனைத்து நோய்களையும் அமைதிப்படுத்தும், ஆயுளை அதிகரிக்கும் காரணம் எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு முனிவர்கள், கங்கை மற்றும் யமுனையின் சங்கமத்தைப் பற்றியே கூறினர். அந்த இடத்தில் புண்ணியத்தை விரும்பும் முனிவர்களும், சாதாரண மக்களும் சேவை செய்து வருகிறார்கள். சூரியனில் தோன்றிய யமுனையும், பிரம்மாவும்—இவர்களின் சங்கமம் மிகுந்த மங்களத்தைத் தருகிறது. அது அனைத்து பாவங்களையும் அழித்து, எல்லா அபத்தங்களையும் நீக்குகிறது. அந்த இடங்களில், மகா முனிவரே, மிகப் புனிதமானது பிரயாகம் என அறியப்படுகிறது. அங்கே எல்லா முனிவர்களும் பல்வேறு யாகங்களைச் செய்தனர். ஆனால், கங்கையில் ஒரு துளி நீரில் குளிப்பவருக்குக் கிடைக்கும் புண்ணியத்தின் பதினாறாவது பங்கிற்குக் கூட அவர்கள் யாகங்களில் பெற முடியாது. கங்கையில் குளிக்காதவரும் பாவங்களில் இருந்து விடுபடுவார்; அவ்வாறு குளிப்பவரோ எவ்வளவு உயர்வை அடைவார்! அந்தத் தெய்வத்தை முனிவர்கள் சேவிப்பார்கள்; அப்படி இருந்தால், சாதாரண மக்கள் எவ்வளவு பக்தியுடன் சேவிக்க வேண்டும்? அங்கேயே, வேள்வி மேசையின் பாதியில் பிரகாசமாகத் தெரியும் கண் அறியப்பட வேண்டும். அதற்கு மேலாக என்ன கூறுவது? அது விஷ்ணுவைப் போன்ற ஒப்புமையை அருளும். அந்த புனித இடத்தில் வானரதத்தில் ஏறி, அவர்கள் பரமபதத்தை அடைவர். ஆயிரக்கணக்கானவர்களை உயர்த்தி, அவர்கள் உண்மையில் விஷ்ணு உலகிற்குச் செல்கிறார்கள். அவர் எல்லா புனிதத்தலங்களிலும் நிற்கிறார்—இதில் சந்தேகமே இல்லை. என் உடலைத் தொடுவதினாலேயே ஒருவர் தேவர்கள் போன்றவராக ஆகிவிடுகிறார். கங்கையில் பிறந்த பூமி, அழிவில்லாத பரம்பொருளின் ரூபத்தை அடைய வைக்கிறது. தர்மத்தைப் பிரசுரிப்பவரிடம் பக்தி மிக அரிதாக மனிதர்களிடம் கிடைக்கும். பக்தியுடன், வேரிலிருந்து பிறந்ததைத் தலையில் சூடிக்கொள்வோன் விஷ்ணு லோகத்தை அடைவான். இப்படி விரும்புபவரும் விஷ்ணு லோகத்தை அடைவார். விஷ்ணுவுக்கே முடியாதது, பிறர் எவ்வளவு சொல்லினாலும் என்ன ஆகும்? ஆனால், கங்கை-யமுனை சங்கமத்தில் இருந்தும், சிலர் நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள்; ஏனெனில், உண்மையான பக்தி இல்லாமல் இருப்பவர்கள் அப்படியே வீழ்வார்கள். அதுபோல, துளசி மற்றும் ஹரியின் மகிமையைப் பரப்புபவரிடம் பக்தி கொண்டால்—அவர் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, விஷ்ணு உலகை அடைவார். அவருக்கு எல்லா பாவங்களும் நீங்கி, சூரிய உலகை அடைவதற்கும் வாய்ப்பு உண்டு. மேஷ, ரிஷப, மகர ராசிகளின் பரிவர்த்தனைகள் இந்த உலகையே புனிதமாக்குகின்றன. துங்கபத்ரா, காவிரி, காலிந்தி, பஹுடா ஆகிய நதிகளும் இப்படிப்பட்ட புனிதத்தைக் கொண்டவை. இவ்வாறு, பக்தியின் உயர்வும், புனித தலங்களின் மகிமையும், முனிவர்களின் அனுபவமும், எல்லாம் ஒன்றாக இணைந்து, மனித குலத்திற்கு உயிருக்கும் உயர்ந்த பயன்களை அளிக்கின்றன.