பகவதர்களில் சிறந்தோர் யார் என்று சொல்லப்படுகிறார்கள் என்பதைப் பாருங்கள். இறைவனின் நினைவில் அவர்களது உடல் பரவசத்தால் கூசும்புகள் எழும் அவர்கள், கண்ணிறைவு பெற்ற பாகவதர்களே. இறைவனது திருத்தூணினால் அவர்களது காதுகள் அழகுபெற்றிருப்பவர்களும், அவனது மூலத்திலிருந்து பிறந்த பூமியை உடையவர்களும், வேதங்களின் அர்த்தத்தை உரைக்கும் அவர்களும், திரிபுண்டரம் பூண்டவர்களும், ருத்ராட்சமாலையை அணிந்தவர்களும்—all these are counted as the foremost among the Bhāgavatas. அதிலும், ஹரியிடம் உன்னத பக்தி கொண்டவர்கள், பக்தர்களில் மிக உயர்ந்தவர்கள் என அறிவிக்கப்படுகின்றனர். எங்கும் தர்மத்தில் ஆனந்தம் காண்பவர்களும், சமச்சித்தம் கொண்டு நடப்பவர்களும், சிவனை தவமிருக்க நினைவிடுவோரும், எல்லாவற்றிலும் ஒருமை காண்பதில் உறுதியானவர்களும், என்னை நினைத்து செயல்படுவோரும்—இவர்கள் எல்லோரும் பக்தர்களில் உன்னதமானவர்கள். இத்தகைய பக்தர்களை நானே கூட கோடி கோடி யுகங்கள் சொல்லினாலும் முற்றிலும் விவரிக்க முடியாது. அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஆதரவாக இருப்பவர், தன்னடக்கம் உடையவர், நட்புடன் இருப்பவர், தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர்—இவர்களை யார் தவம் செய்து, என் ரூபத்தில் மனதைக் கலந்துகொள்கிறாரோ, அவர் பரமமோட்சத்தை அடைவார். இவ்வாறு இறைவன் வரம் வழங்கி, அந்த இடத்திலேயே மறைந்தார். பின்னர், அவர் உன்னத தர்மங்களை மேற்கொண்டு, விதிமுறைப்படி யாகங்கள் செய்தார். தியானத்தில் அனைத்து செயல்களையும் அர்ப்பணித்து, அவர் பரமமோட்சத்தை அடைந்தார். மனதில் ஏதேனும் ஆசைப்படினால், அது உறுதியாகக் கிடைக்கும்; இதில் சந்தேகமே இல்லை. இப்போது, பகவானுக்கான பக்தியின் மாட்சிமை பற்றி இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்? இவ்வாறு கேட்டவுடன், அவர் மறுபடியும் ஞானத்திலும் அனுபவத்திலும் முதன்மை பெற்ற சனகரிடம் கேட்டார்: “அருளால் நிரம்பியவரே, வேதங்களின் பொருளை அறிந்தவரே, எனக்கு தயை கொண்டு கூறுங்கள். பாவகரமான கனவுகளை நீக்கும், புண்ணியமும் தர்மமும் தரும், பாவங்களை அகற்றும், மங்களத்தை அளிக்கும், அனைத்து நோய்களையும் அமைதிப்படுத்தும், ஆயுளை அதிகரிக்கக் காரணமானது எது?” அதற்கு முனிவர்கள், “கங்கை, யமுனை ஆகிய இரண்டின் சங்கமமே அதுவாகும்,” எனப் பேசினர். புண்ணியத்தை விரும்பும் முனிவர்களும் மனிதர்களும் அங்கு சென்று சேவை செய்கிறார்கள். யமுனை, சூரியனும் பிரம்மாவும் பிறப்பித்தவை; அவற்றின் சங்கமம் மங்களத்தை தருகிறது. அது அனைத்து பாவங்களையும் அழித்து, எல்லா அபத்தங்களையும் நீக்குகிறது. அவற்றில், “பிரயாகம்” என்ற இடம் எல்லையற்ற புனிதமானதாக அறியப்படுகிறது. அங்கே எல்லா முனிவர்களும் பலவிதமான யாகங்களைச் செய்துள்ளனர். ஆனால், அந்த இடத்தில் கங்கை நீரில் ஒரு துளி குளித்தால் கிடைக்கும் புண்ணியத்தின் பதினாறாவது பங்கும் யாகத்தால் பெற முடியாது. கங்கை நீரில் ஒரு துளி கூட குளித்தால் பாவங்கள் நீங்கும்; முழுவதுமாகக் குளித்தால் என்ன பலன் என்று எண்ணுங்கள்! அங்கு, இறைவனை முனிவர்கள் சேவை செய்கிறார்கள்; சாதாரண மனிதர்கள் சேவை செய்ய வேண்டாமா? அந்த இடத்திலேயே, வேதியத்தின் பாதியில் கீழே பிரகாசிக்கும் கண் அறியப்பட வேண்டும். மேலும் என்ன சொல்ல? அது விஷ்ணுவைப் போல உருவத்தை அளிக்கிறது. விண்ணுலக வாகனத்தில் ஏறி, அவர்கள் பரமபதத்தை அடைகிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கானவர்களை உயர்த்திக் கொண்டு, அவர்கள் உண்மையில் விஷ்ணுவின் உலகத்திற்கு செல்கிறார்கள். அவர் அனைத்து புண்ணிய ஸ்தலங்களிலும் நிறைந்திருக்கிறார்—இதில் சந்தேகமே இல்லை. என் உடலைத் தொடும் ஒருவரும் தேவர்களுக்கு சமமாகிறான். மேலும், கங்கையில் பிறந்த பூமி, அவனை அழிவில்லாத பரம்பொருளின் உருவத்தை அடையச் செய்கிறது.