எல்லா உலகங்களும் அவனிடத்திலிருந்து தோன்றி, மீண்டும் அவனிடத்தே சென்று சேர்வதைக் காணும் நான், அந்த பரம்பொருளை அடைக்கலம் கொண்டேன். எந்தப் பந்தமும் இன்றி, முழுமையாகத் திகழும் அவனைத் தான் நான் அடைக்கலம் கொண்டேன். அந்த உன்னதமான, தூயவரான ஒருவனை அறிவது எளிதல்ல; அவரையே நான் அடைக்கலம் கொண்டேன். அறிவின் ஆத்மாவாக எங்கும் பிரகாசிக்கும் அந்த இறைவனை நான் அடைக்கலம் கொண்டேன். தேவர்கள் நலனுக்காகக் கூர்மாவாக அவதரித்தவனை நான் அடைக்கலம் கொண்டேன். முழு உலகத்தையும் தாங்கிய வராகரூபனை வணங்குகிறேன். எதிரிகளைத் தகர்த்த நரசிம்மருக்கு நான் வணக்கம் செலுத்துகிறேன். பிரம்மா உலகத்திலிருந்து பாதம் வரை, தேவர்களில் வெல்ல இயலாதவனை வணங்குகிறேன். க்ஷத்திரியர்களின் வரிசையை அழித்த ஜமதக்னியின் மகனை வணங்குகிறேன். ராக்ஷஸர்களை அழித்த ராமசந்திரனை வணங்குகிறேன். தன் சொந்தக் குலத்தையே விட்டு விட்ட ஸ்ரீகிருஷ்ணனை நான் வணங்குகிறேன். நிறையற்ற, தூய இறைவனை காண்பவர்கள் அவரையே வணங்குகிறேன். யுகத்தின் தொடக்கத்தில் தர்மத்தை நிறுவியவரை வணங்குகிறேன். கோடிக்கணக்கான யுகங்களிலும் எண்ண முடியாதவரை வணங்குகிறேன். தேவர்கள், அசுரர்கள், மனுக்கள் கூட அவரை எப்படிப் போற்ற முடியும்? நான், மிகக் குறைந்தவனாகிய நான், அவரை வணங்குகிறேன். தூய்மையை அடைந்தவர்கள் அவரை போற்றுகிறார்கள்; ஆனால் நான் குறைந்த அறிவுடையவன், அவரை எப்படிப் புகழ்வேன்? பாவிகள் கூட பக்தியால் சுத்திபெற்று, முக்தியையும் அடைகிறார்கள். அறிவின் ரூபமாக அவரை காண்பவரே அவரை அடைக்கலம் கொள்கிறேன். அந்த ஆதிகாலத்து, வயதற்ற, அறிவின் உருவான தேவனை வணங்குகிறேன். ஆயிரம் தலைகளுடைய, உணர்வின் சாரமான ஹரியை வணங்குகிறேன். பத்து விரல் அளவில் அளந்தவனை, அந்த வயதற்ற இறைவனை வணங்குகிறேன். ரகசியங்களில் மிக ரகசியமான தேவனை மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன். தன் திருவீட்டையே அளிப்பவரான பரமபுருஷனை வணங்குகிறேன். மகா முனிவர்கள், நாரதர், சனந்தனர் மற்றும் பிறரும் அவரின் சந்நிதியை அடைந்தனர். பாவங்கள் அனைத்திலிருந்தும் சுத்தமான ஆத்மாவை உடையவன் விஷ்ணுவின் உலகை அடைகிறான். இப்போது, சனகரே, நீ எல்லாம் அறிந்தவன்; எனவே, இதை எனக்குச் சொல். அவனால் இந்த முழு பிரபஞ்சமும்—அசையாததும், அசையும் பொருள்களும்—நிரம்பியுள்ளது. குணங்களில் வேறுபாடுகள் எடுத்து, அவன் மூன்று வடிவங்களாக வெளிப்பட்டான். அந்த நடுவில், முனிவரே, உலகத்தின் முடிவை உண்டாக்கும் இடம் ருத்ரனின் ஆசனம் ஆகும். சிலர் விஷ்ணுவை உண்மை எனக் கூறுகிறார்கள்; சிலர் பிரம்மாவை பேசுகிறார்கள். இருப்பதும், இல்லாததும் ஆகிய இரண்டின் சாரம் அறிவும் அறியாமையும் எனப் பாடப்படுகிறது. அறியாமை பரிபூரணமாகும் போது, அது துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். ஒன்றில் லயமான புத்தி “அறிவு” என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேறுபாடில்லாத புத்தியால் அதை அறிந்தால், உலக பந்தம் அழிகிறது. அனைத்தும் வேறுபட்டதே—அசையும், அசையாதவை—என்று கூறப்படுகிறது. அறியாமை என்ற கட்டுப்பாட்டின் காரணமாக இந்த முழு உலகமும் உருவாகிறது. எப்படிப் பட்டது என்றால், எரியக்கூடிய சக்தி எப்போதும் அதன் ஆதாரமான எரிப்பில் இருப்பதைப் போல. அவளைப் பற்றி சிலர் பாரதி என்றும், பிறர் கிரிஜா என்றும், அம்பிகை என்றும் அழைக்கிறார்கள். அவள் கௌமாரி, வைஷ்ணவி, வாராஹி, இந்திரி, சாம்பவி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். பெரிய முனிவர்கள் அவளையே பிரகிருதி என்றும், பரமத்துவமானவளாகவும் சொல்கிறார்கள்.