தன் செல்வத்தைத் தானே எண்ணி பார்த்தபோது, அவன் மிகுந்த ஆச்சரியத்துடன் அதைப் பற்றி ஆழ்ந்து சிந்தித்தான். “இந்த செல்வம் என்னை எப்படி வந்தது?” என்று எண்ணிக்கொண்டபோது, தபஸ்சு, வாணிகம் மற்றும் பல்வேறு வழிகளால் இதனைச் சம்பாதித்ததை உணர்ந்தான். ஆனால், அவனுடைய ஆசை எப்போதும் தீரவில்லை; மேரு மலைக்கு சமமான பொன்னையும் எண்ணற்ற அளவிலும் விரும்பினான். அவன் விரும்பிய பொருள்கள் அனைத்தும் கிடைத்தபோதும், மீண்டும் வேறு ஒன்றை விரும்பும் மனநிலையிலேயே இருந்தான். கண்கள், காதுகள் முதுமையால் சோர்ந்தாலும், ஆசை மட்டும் என்றும் இளமையாகவே இருந்தது. உடலின் பலம் முதுமையால் குறைந்த போதும், ஆசை மட்டும் மேலும் வலிமை பெற்றது. மிக அமைதியான மனிதனும் சில சமயம் கோபம் கொள்ளலாம்; ஞானியும் மாயையில் சிக்கி மயங்கலாம். ஆகவே, நிலையான ஆனந்தத்தை விரும்புபவர்கள், ஞானிகள், நம்பிக்கையை (அசை) விட்டு விட வேண்டும். அதேபோல, உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்த பெருமையும் ஆசையால் உடனே அழிந்துவிடுகிறது. பிறவியில் உயர்ந்தவன் என்றாலும், கொஞ்சம் கொடுப்பவன்—even அவன் சாதியிலேயே தாழ்ந்தவனாக இருந்தாலும்—அவனைவிட உயர்ந்தவனாகிறான். ஆனால், பெரும்பாலோர் இழிவும், அவமானமும் தரும் துயரங்களை உணரவே மாட்டார்கள். உடலும் முதிர்ந்து பலம் குறையும்போது, ஆசை மட்டும் வலிமை பெறுகிறது. இவ்வாறு ஆழ்ந்து சிந்தித்தபிறகு, பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரே, அவன் தர்ம மார்க்கத்தில் மனதை செலுத்தினான். தானே சம்பாதித்த செல்வத்தின் பாதியை எடுத்தான். தானே செய்த பாபங்களை அழிக்க வேண்டும் என்று தீர்மானித்தான். பிறகு, கங்கை கரையில் அன்னதானம் மற்றும் பிற தானங்களைச் செய்தான். அதன் பின்பு, நர-நாராயணரின் தபோவனத்திற்கு austerity செய்யப் புறப்பட்டான். அந்த வனம் அழகான மரக் கூட்டங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; மலர்ந்தும் பழுத்தும் மரங்கள் நிறைந்திருந்தன. அங்கு வயதான முனிவர்கள் சேவையில் ஈடுபட்டு, அந்த இடத்தை அழகுபடுத்தினர். அங்கே அவன் பரம்பொருளான பரம்பிரம்மத்தை, ஒளி பரப்பும் வடிவில், முனிவர்கள் போற்றிக் கொண்டிருப்பதை கண்டான். அந்த பரம்பொருள் இலைகளை உணவாக உட்கொண்டு தவம் செய்ததைப் பார்த்த வேதமாலி, வணங்கி நமஸ்கரித்தான். அந்த முனிவர், வேர், கிழங்கு, பழம் போன்றவற்றை உண்டு, மனதை நாராயணனில் நிலைநிறுத்தியிருந்தார். வேதமாலி பணிவுடன், அந்த சிறந்த பேச்சாளரிடம் சொன்னான்: “மிகப் பாக்கியசாலி, ஞானியாயிருக்கும் நீர், எனக்கு ஞானம் அளித்து என்னை உயர்த்தும் பொருட்டு தயவுசெய்யும்.” அப்போது அந்த முனிவர், சிரித்தபடி, நல்ல பண்புகள் கொண்ட வேதமாலியிடம் சொன்னார்: “இதோ, சுயஅடக்கம் இல்லாதவர்களுக்கு கடினமான ஒன்றைச் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன். பிறரைப் பழிக்கும் வார்த்தைகளும், தீய பேச்சுகளும் பேசாதே. ஹரியின் பூஜையில் மனதை செலுத்து; அறியாமை உடையவர்களின் நட்பைத் தவிர். உலகை உன் உடலை விட்டு விடுவது போல விட்டுவிடு; அப்போதுதான் சாந்தி கிடைக்கும். பாசாங்கு, அகம்பாவம், கடுமையான சொற்கள் ஆகியவற்றை விட்டு விடு. நீ செய்த தர்ம காரியங்களை—even கேட்டாலும்—பிரகடனப்படுத்தாதே. விருந்தாளிகளை எப்போதும் மரியாதை செய்; உன் குடும்பத்துடன் கலகமின்றி இரு. இந்த உலகத்து நாதனாகிய நாராயணனை நான் கருதும் முறையில் வழிபடு. வழிகளுக்கு ஏற்ப முன்பாகவே சேவையில் ஈடுபடு. அபிஷேகங்களை மிக கவனத்துடன் செய்யவும். விஷ்ணு ஆலயத்தில் வழியைக் கட்டியழகு படுத்து, விளக்கு ஏற்று வை. பிரதட்சிணை, நமஸ்காரம், ஸ்தோத்ரங்கள்—இவை அனைத்தையும் செய். தினமும் உனக்குச் சாத்தியமான அளவு வேதாந்தத்தை ஓதி பின் பின்பற்று. ஞானத்தின் மூலம் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை நிச்சயமாக கிடைக்கும். இவ்வாறு எப்போதும் ஞானத்தில் நிலைத்திருப்பவன், ஒரு சிறு துளி ஞானம் வந்தாலும் கூட, உயர் நிலையை அடைவான்.” இவ்வாறு அந்த முனிவரின் உபதேசத்தை வேதமாலி பக்தியுடன் கேட்டான்.