ஹரி மீது கொண்டுள்ள தெய்வீக பக்தி, அவனில் நிலையான நம்பிக்கையுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும்; அந்த நம்பிக்கை இல்லையெனில், அது உண்மையில் அசுரத் தனமாகவே கருதப்படுகிறது. இந்த உலகில் பக்தி மிக அரிதாக இருப்பதால், பக்தி கொண்டவர்கள் எங்கும் புகழ் பெற்றவர்கள் ஆகின்றனர். ஆசை முதலியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்களை கேசவன் மிகவும் விரும்புகிறான். தகுதியானவர்களுக்கு தானம் செய்யும் மனப்பான்மையுடன் இருப்பவர்களும், உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள். இந்தப் புனிதக் கதையை பாராயணம் செய்வோரும், கேட்டோரும், அவர்களது பாவங்கள் கண நேரத்தில் அழிந்து விடுகின்றன. அறிவு வடிவான, அழியாத அந்த பரம்பொருளை, அறிவு யோகத்தின் மூலம் அவர்கள் வழிபடுகிறார்கள். எல்லாவற்றையும் தாங்கும் அந்த தவறாத ஆதாரத்தை, அவர்கள் கர்ம யோகத்தின் மூலம் வழிபடுகிறார்கள். ஆனால், மயக்கத்தால் மூடப்பட்டவர்கள், நரகத்தில் உள்ள புழுக்களைப் போல, வயதும் இறப்பும் இல்லாதவர்களாகவே இருப்பார்கள். அவர்கள் உலகத்தின் அதிபதியான, எல்லா செல்வங்களையும் வழங்கும் இறைவனை வழிபடுவதில்லை. ஆனாலும், தெய்வீகச் செயலால், உலக நலனுக்காக அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்கள் இங்கே பிறக்கிறார்கள். அந்தப் புண்ணியவான், எல்லா உலகங்களிலும் உயர்ந்த அந்த பரமபதத்தை அடைகிறார். இக்கதையை பாராயணம் செய்யும், கேட்கும் அனைவருக்கும், அது அவர்களது பாவங்களை முழுமையாக அழிக்கிறது. கேட்பவர்களுக்கு மட்டும் கூட, வாசகத்திலும் புத்தியிலும் சிறப்பான பலன் கிடைக்கிறது. அந்தப் பெருமை வாய்ந்தவர், வேதங்களிலும் அவற்றின் அங்கங்களிலும் புலமை பெற்ற “வேதமாலி” என்று அழைக்கப்பட்டார். அவர், தன் மகன், நண்பன், மனைவி, பொருள்கள் ஆகியவற்றுக்காக செல்வம் சம்பாதிப்பதில் மனம் செலுத்தினார். அவர், சாதி வேறுபாடில்லாமல், பிறர் மற்றும் சுத்ரர்களிடமிருந்து பரிசுகளை ஏற்றுக் கொண்டார், மற்றவர்களுக்காகவும், தன் மனைவிக்காகவும் தீர்த்தயாத்திரை மேற்கொண்டார். யஜ்ஞமாலி, சுமாலி என்ற இரு சகோதரர்கள் மிகப் பிரகாசமாக இருந்தனர். அவர்களுக்கு அன்புடன் பல வழிகளில் ஆதரவு வழங்கினார். தன் சொத்துக்களை எண்ணத் தொடங்கினார், எவ்வளவு இருக்கிறது என்று அறிய விரும்பினார். எண்ணிக் கண்டபின், அந்த செல்வத்தின் அளவைப் பார்த்து ஆச்சரியப்பட்டார். இந்த செல்வம் தவம், வாணிபம் மற்றும் பல வழிகளில் பெற்றதாக எண்ணினார். ஆனால், அவருக்கு மேரு மலைக்கு சமமான பொன்னையே விரும்பும் ஆசை ஏற்பட்டது—even எண்ணற்ற அளவில் இருந்தாலும் கூட. தேவையான அனைத்தையும் பெற்றபோதும், அவர் தொடர்ந்து இன்னும் வேறு ஒன்றை விரும்பினார். கண்ணும் செவியும் முதுமையால் சோர்ந்தாலும், ஆசை மட்டும் என்றும் இளமையாகவே இருந்தது. உடல் பலம் முதுமையால் அழிந்தாலும், ஆசை மட்டும் இளமை பெறுகிறது. மிகவும் அமைதியானவரும் கோபம் கொள்ளலாம், அறிவாளியும் முற்றிலும் மயங்கலாம். ஆகவே, நிலையான சந்தோஷத்தை விரும்புபவர், அபேட்சையைத் துறக்க வேண்டும் என்று அறிவாளிகள் கூறுகின்றனர். அதேபோல், உயர்ந்த குடிப்பிறப்பும் ஆசையால் உடனே அழிகிறது. சாதாரண சாதியில் பிறந்தவர் சிறிது தானமளித்தாலும், உயர்ந்த குடிப்பிறப்பில் பிறந்தவரை விட உயர்வாக இருக்கிறார். ஆனால், அவர்கள் அவமானம் போன்ற துன்பங்களை அறியவில்லை. உடலும் முதுமையால் சோர்கிறது, பலமும் குறைகிறது. இவ்வாறு யோசித்தபின், பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரே, அவர் தர்ம மார்க்கத்தில் மனதை செலுத்தினார். தன் சொந்தமாக சம்பாதித்த செல்வத்தில் பாதியை எடுத்துவைத்தார். தன் பாவங்களை அழிக்க உறுதி செய்தார். கங்கையின் கரையில் அன்னம் மற்றும் பிற பொருட்கள் தானமாக வழங்கினார். பிறகு, நர-நாராயணர் வசிக்கும் காட்டிற்குச் சென்று தவம் செய்தார். அந்தக் காடு பல மரக்கூட்டங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மலர்ந்து பழுத்து இருந்தது. வயதான முனிவர்கள் அங்கு சேவையில் ஈடுபட்டு, அந்த இடத்தை அழகுபடுத்தினார்கள். அங்கு அவர், பிரம்மம் என்ற பரம்பொருளை, ஒளியின் திரளாக, பாராட்டப்பட்டு நிற்கும் நிலையில் கண்டார்.