தேவலோகத்திலும், அசுரர்களிடையிலும் மதிப்பிடப்பட்ட, மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற திவ்ய சின்னத்தை தாங்கிய அந்த தெய்வீகப் பெருமான் குறித்து, ஒருவர் தம்மைத் தானாகவே வெளிப்படாத, எல்லா உச்சங்களைத் தாண்டிய, எல்லாவற்றிலும் பரவி இருக்கும் அந்த ஆன்மாவாக மனதில் தியானம் செய்ய வேண்டும். அந்த தியானத்தை ஒரு கணம் கூட செய்தாலே, மனிதன் உயர் மோக்ஷத்தை அடைகிறான். தியானம் செய்வதனால் ஹரி மகிழ்கிறார்; மனம் ஒருமித்தால் எல்லா நோக்கங்களும் நிறைவேறுகின்றன. அந்த தியானத்தால் ஆன்மா திருப்தியடைந்தால், ஹரி நிச்சயமாக மோக்ஷத்தை அருளுகிறார். தியானம், தியானத்திற்கான பொருள், தியானம் செய்பவரின் 'நான்' என்ற உணர்வு — இவை அனைத்தும் முற்றிலும் கரைந்து விடும் போது, அந்த நிலைதான் உண்மையான சமாதி. தொடர்ந்த தியானத்தின் மூலம், 'வேறுபாடு இல்லை' என்ற உணர்வு வெளிப்படுகிறது. இருபுறமும் காற்றால் பாதிக்கப்படாத விளக்குப் போல, அந்த நிலை நிலைத்திருக்கிறது. அந்த சமாதி நிலைக்கு வந்த யோகி, வாசனை, தொடுதல், பேசுதல் — இவற்றை எதையும் அனுபவிக்க மாட்டார், ஓ நல்லவரே! எல்லா கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட அந்த யோகி, உறுதியாக பிரகாசிக்கிறார். அஞ்ஞானம் அழிந்த பிறகு, முன்னிருந்ததைப்போல அந்த ஆன்மா நிலைபெறுகிறது. அஞ்ஞானம் அழிந்ததும், தூய பிரம்மம் ஞானிகளுக்கு வெளிப்படுகிறது. எல்லா உயிரிலும் உள்ளே ஆளும் அந்த பிரம்மம், எல்லா ஜ்ஞானிகளிலும் உயர்ந்தவர்கள், அந்த உச்சமான, தூயதான அந்த பிரம்மத்தை காண்கிறார்கள். பழைய, ஆதியான், 'ஶப்த-ப்ரம்மம்' எனப் பாடப்படுகிறான். அவன் ஆனந்தமயமானவன், தூயவன், அமைதியானவன், 'பரம்ப்ரம்மம்' என அழைக்கப்படுகிறான். அவன் மாற்றமில்லாதவன், பிறவில்லாதவன், தூயவன், பரம்ப்ரம்மம் என அழைக்கப்படுகிறான். இவ்வுலக வாழ்க்கையின் வெப்பத்தில் சோர்ந்து போனவர்களுக்கு, இது அமிர்த மழை போல இனிமை தருகிறது. அது ஶப்தத்தின் இயல்புடையது, ஒப்பில்லாதது, அரை-அட்சரத்தின் மேல் நிலைத்திருப்பது. 'ம' என்ற அட்சரம் ருத்ரரின் வடிவம்; அரை-அட்சரம் பரம்பரம்பின் இயல்பு. அவை இணைந்தால், பரம்ப்ரம்மத்தின் உணர்வு வெளிப்படும், ஓ ஞானி! குறியீடு மற்றும் குறிக்கப்படுவது, இரண்டும் உபசாரமாகவே பயன்படுத்தப்படுகின்றன, ஓ த்விஜன்! அதன் பயிற்சியுடன் இணைந்தால், அவர்கள் பரம மோக்ஷத்தை அடைகிறார்கள். உட்பகுதியில் பத்து மில்லியன் சூரியன்களுக்குச் சமமான தூய ஒளியை தியானிக்க வேண்டும். பாவம் நீக்கும் எந்தப் பொருளும், அதையே மனதில் தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்த யோகிகளின் தலைவன், உயர் மோக்ஷத்தை அடைகிறான். எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, ஹரியின் உலகை அடைகிறான். இப்போது, ஓ எல்லாம் அறிந்தவரே! நான் கேட்கும் எதை வேண்டுமானாலும் சொல்லுங்கள். யார் எல்லாம்-ஆளும் ஆண்டவரிடம் மகிழ்ச்சி பெறுகிறாரோ, அவருடைய பக்தி என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது. அதைப் பற்றி சொல்லுங்கள், ஓ எல்லாம் அறிந்த முனிவரே, கருணை கடலே! மோட்சத்தை விரும்பினால், முழு மனதுடன், முழு உயிருடன் ஹரியை வழிபாடு செய்ய வேண்டும், ஓ பிராமணா! விஷ்ணுவுக்கு பக்தி கொண்ட மனிதனை ராக்ஷஸர்கள் கூட பார்ப்பதில்லை. அவனுக்குப் பெரும் நன்மைகள் கிடைக்கின்றன; பக்தியுடன் அர்ப்பணிப்பவர்கள் அதனால் உயர்ந்தவர்கள். விஷ்ணுவை பூஜை செய்யும் அந்த இரண்டு கைகள் பயனுள்ளவை என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஹரியின் நாமங்களைச் சொல்லும் அந்த நாவை நல்லவர்கள் உயர்வாகக் கூறுகிறார்கள். குருவுக்கு சமமான உண்மை இல்லை; கேசவனுக்கு மேலான தெய்வம் இல்லை. இந்த நிலையற்ற உலகில், உண்மையில் ஹரியின் வழிபாடு மட்டுமே உண்மை. ஹரிக்கு பக்தியால், அந்தக் கோடாரியால் எல்லா பந்தங்களை வெட்டி, மிக உயர்ந்த சந்தோஷத்தை அடைய வேண்டும். ஹரியின் கதைகளின் சுவையை கேட்கும் அந்தக் காதுகள் உலகில் மதிப்பிடப்படுகின்றன. ஓ நாரதா! வானில் நடுவே உறையும் அந்த ஆண்டவரை எப்போதும் வழிபாடு செய்.