ஒரு காலத்தில், ஆன்மிக சாதனையில் ஈடுபடும் ஒருவர், தன் உயிர்சக்திகளை வென்று, இரட்டைப்பாடுகளைத் தாண்டி, பொறாமையிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. அவர், தன்னை அமைதியில், மக்கள் கூட்டத்திலிருந்து விலகி, தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, உயிர்சக்திகளை அடக்க வேண்டும். இதையே பிராணாயாமம் என்று அழைக்கப்படுகின்றது; இது இரண்டு வகைப்படும் எனக் கூறப்படுகிறது. தியானம் இல்லாமல் செய்யப்படுவது 'அகர்ப பிராணாயாமம்', தியானத்துடன் செய்யப்படுவது 'சகர்ப பிராணாயாமம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவ்வாறு, பிராணாயாமம் நான்கு வகைகள் என ஞானிகள் அறிவுறுத்துகிறார்கள். அவை சூரியதேவன், பித்ரு மூலாதாரம் போன்ற பெயர்களில் அறியப்படுகின்றன. இவற்றில், சந்திரன் பிரதான தெய்வமாகும் என்று முனிவர்களில் சிறந்தவரே, நீ அறிந்து கொள். மிக நுண்ணியமான, ரகசியமான பிராணாயாமம் பிரம்மதேவனாகக் கருதப்படுகிறது. பிராணாயாமத்தில், ஒருவர் வலது மூக்குத்துளையிலிருந்து மூச்சை உள்ளே இழுத்து நிரப்ப வேண்டும்; இந்த நிரப்புதலை 'பூரக'ம் என்று அழைக்கிறார்கள். பின்னர், முழு குடம் போல, மூச்சை தடுத்து வைத்திருப்பது 'கும்பக'ம் எனப்படும். இது நிறுவப்பட்ட முறையில் 'ஶூன்யக பிராணாயாமம்' என்று அறியப்பட வேண்டும். இதை முறையாகச் செய்யாது விட்டால், பெரியதும் பயங்கரமான நோய்கள் ஏற்படும். ஆனால், இதை முறையாகச் செய்தால், பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு, பிரம்மனின் திருவிடத்தில் சேர்ந்துவிடுவார். பிறகு, ஒருவர் தன் இంద్రியங்களை ஒருங்கிணைத்து, கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; இதையே 'பிரத்யாஹாரம்' என்று அழைக்கின்றனர். இப்படி செய்தவர்கள், திரும்ப முடியாத உயரிய பிரம்மனை அடைகிறார்கள். ஆனால், மனம் குழப்பமடைந்தவரை, தியானம் வெற்றிகரமாக நடத்த முடியாது என்று அறிந்து கொள். இன்றியமையாத இந்திரியங்களை வாபஸ் எடுத்து, நிலைபெறச் செய்வதே 'தாரணை' எனப்படுகிறது. இந்த நிலையில் ஒருவர், எல்லா தத்துவங்களையும் ஆதரிப்பவனாகிய பரமாத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும். அவர் மலர்ந்த தாமரை இதழைப் போன்ற கண்கள் கொண்டவர், அழகிய குண்டலங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்; மஞ்சள் வஸ்திரம் அணிந்த தெய்வீகப் பிரபை உடையவர், பொன்னால் ஆன யஜ்ஞோப்பவீதம் அணிந்தவர்; அவரது மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற சின்னம் விளங்கும், தேவர்களாலும் அசுரர்களாலும் போற்றப்படும் தெய்வீகப் பெருமான். பரமாத்மாவை, வெளிப்படாதவராகவும், உயர்ந்தவருக்கும் மேலும் உயர்ந்தவராகவும், அனைத்திலும் நிறைந்தவராகவும் தியானிக்க வேண்டும். ஒருவன் ஒரு கணம் கூட தியானம் செய்தால், அவன் உன்னதமான முக்தியை அடைகிறான். தியானத்தின் மூலம் ஹரி மகிழ்வார்; தாரணையின் மூலம் எல்லா குறிக்கோள்களும் நிறைவேறும். அந்த தியானத்தின் வாயிலாக ஆன்மா திருப்தியடைந்தால், ஹரி நிச்சயமாக முக்தி அளிப்பார். தியானம், தியானப் பொருள், தியானம் செய்பவர் என்ற எல்லா வேறுபாடுகளும் முற்றிலும் மறைந்து போனபோது, இடையறாத தியானத்தின் மூலம், அகிலத்திலும் ஒன்று தான் என்ற உணர்வு தோன்றும். அப்போது, காற்று தாக்காத விளக்கு போல நிலைத்திருக்கும் அந்த நிலை 'சமாதி' என அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையில், யோகி எந்த வாசனையையும், தொடுதலையும், பேச்சையும் அனுபவிப்பதில்லை. எல்லா கட்டுப்பாடுகளிலிருந்தும் விடுதலையடைந்து, அசையாமல் பிரகாசிக்கிறார். அறிவீனம் அழிந்தபோது, அது முன்பு இருந்தபடியே வெளிப்படும். அந்த நிலையிலும் அழிந்ததும், தூய பிரம்மம் ஞானிகளுக்கு வெளிப்படுகிறது. அந்த பிரம்மம் எல்லா உயிரிலும் உள்ள அகந்தையான்; பரமத்தைத் தாண்டிய பரமம், மிகத் தூயது என்று அறிந்தோர்கள் காண்கிறார்கள். அந்த ஆதிகாலத்து, ஆதிமனிதன் 'நாத-பிரம்மம்' என்று பாடப்படுகிறார். அவர் ஆனந்தமானவர், தூயவர், அமைதியானவர், பரம்பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் மாற்றமற்றவர், பிறவாதவர், தூயவர், பரம்பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இவ்வுலக வாழ்வின் வெப்பத்தில் வாடுபவர்களுக்கு, இது ஒரு அமுதமழை போன்றது. இது ஒலியின் இயல்புடையது, ஒப்பற்றது, அரைஅடிக்கு அப்பாற்பட்டதாக நிலைபெற்றது. 'ம' என்ற அச்சாரம் ருத்ரரின் ரூபமாகும்; அரைஅச்சாரம் பரம்பொருளின் இயல்பாகும்.