முனிவர்களில் சிறந்தவரே, ஒரு மனிதன் தீவிரமான பாவங்களைச் செய்தாலும், புனிதத் தலங்களுக்கு செல்வது அவரைத் தூய்மையாக்காது; அது மதம் வைத்துள்ள பாத்திரம் ஆற்றில் கழுவினாலும் தூய்மையாதது போலே. அவனை, பெரிய பாவிகளை விடக் கூட மோசமானவன் என்று அறிவாயாக. அவனது செயல்கள் அழியாதவையாக இருந்து, அவனுக்கு துன்பத்தையே அளிக்கும். ஆனால், ஹரிக்கு உறுதியான பக்தி கொண்டவர், உண்மையில் ஹரியை வழிபடுபவராகக் கருதப்படுகிறார். இவ்வாறு மனம் தூய்மையாக்கப்பட்டவர்களுக்கு விடுதலை மிகவும் அருகிலேயே இருக்கிறது என்று சொல்லப்படுகிறது. யோகத்தில் உயர்ந்த சாதனையாக அசனங்களை முறையாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அதாவது, ஆமை, வஜ்ரம், வராகம், மான் தோல் ஆகிய அசனங்கள்; கூடவே, எருது, பாம்பு, மீன், பறக்கும் பறவை, அரைச்சந்திரம் போன்ற அசனங்களும்; மேலும், மகர, த்ரைபாத, மரம், ஸ்தாணு, வைகர்ணிக ஆகிய அசனங்களும் உள்ளன. இவ்வாறு மஹரிஷிகள் முப்பது இடங்களை விவரித்துள்ளனர். யோகி, தன் பிராணன்களை வென்று, இரட்டைப் பண்புகளைத் தாண்டி, பொறாமையின்றி இருக்க வேண்டும். அவன், தனிமையில் அமைதியாகப் பயிற்சியாற்றி, பிராணன்களை அடக்க வேண்டும். இதுவே 'பிராணாயாமம்' எனப்படுகிறது; இது இரண்டு வகை என்று கூறப்படுகிறது—தியானம் இல்லாமல் செய்தால் 'அகர்ப', தியானத்துடன் செய்தால் 'ஸகர்ப' என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிராணாயாமம் நான்கு வகை என்று ஞானிகள் அறிவுறுத்துகின்றனர். அவை, சூரியன், பித்ரு முதலியன என அறியப்படும். இதில், சந்திரனை பிரதான தெய்வமாகக் கருத வேண்டும். மிகவும் நுண்ணியமான ரகசியமான ஒன்று பிரம்மதேவதையாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். வலது மூக்குத்துளையால் சுவாசத்தை நிரப்புவது 'பூரகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. நிரப்பிவிட்டு, பூரணமான கலசம் போல நிலைநிற்றல் 'கும்பகம்' எனப்படுகிறது. இது 'ஶூன்யக பிராணாயாமம்' என்று அதன் மரபு முறையில் அறியப்படுகிறது. இல்லையேல், பெரும் பயங்கரமான நோய்கள் ஏற்படலாம். இவ்வாறு பயிற்சி செய்தவன், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பிரம்மனின் நிலையைக் கைகூறுவான். அவன், செவிகள், கண்கள் முதலிய புலன்களை ஒன்றாகக் கூடி அடக்குவது 'ப்ரத்தியாஹாரம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவ்வாறு செய்தவர்கள், திரும்ப முடியாத உயரிய பிரம்மனை அடைவார்கள். ஆனால், மனம் குழப்பமடைந்தவன், தியானத்தில் வெற்றி பெற முடியாது. புலன்களை உள்ளே இழுத்து, நிலைத்திருப்பது 'தாரணை' எனப்படுகிறது. அதன்பின், எல்லாவற்றையும் ஆதரிப்பவனான, தவறாத பரமாத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும். அவன், மலர்ந்த தாமரை இதழைப் போன்ற கண்கள், அழகிய குண்டலங்கள், மஞ்சள் வஸ்திரம், பொன்னாலான யஜ்ஞோபவீதம் அணிந்தவன்; அவன் மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற சின்னம் விளங்கும்; தேவர்களும், அசுரர்களும் அவனை வணங்குகின்றனர். அந்த பரமாத்மாவை, வெளிப்படாதவனாகவும், எல்லாவற்றையும் வியாபித்தவனாகவும் தியானிக்க வேண்டும். ஒரு கணம் கூட தியானம் செய்தால், மனிதன் உயர்ந்த முக்தியை அடைவான். தியானத்தின் மூலம் ஹரி மகிழ்வடைவார்; தாரணையால் எல்லா குறிக்கோள்களும் நிறைவேறும். அந்த தியானத்தால் ஆன்மா திருப்தியடைந்தபோது, ஹரி நிச்சயமாக முக்தியை அளிப்பார். தியானம், தியானிக்கப்படும் பொருள், தியானிப்பவன் என்ற எல்லா வேறுபாடுகளும் முற்றிலும் மறைந்தபோது, இடையறாத தியானத்தால், 'அபேத' உணர்வு தோன்றும். காற்று தாக்காத இடத்தில் விளக்கு எரியும் போல் நிலைபெறும் அந்த நிலை 'சமாதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையில், யோகி வாசனையும், தொடுதலும், பேசியும் எதையும் செய்யமாட்டான். எல்லா கட்டுப்பாடுகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, அசையாமலே அந்த யோகி ஒளிவிடுவான்.