ஒரு காலத்தில், ஞானம் மற்றும் ஆன்மிகத்தில் ஆழ்ந்தவர்கள் குழுமியிருந்த போது, ஒரு பெரிய முனிவரிடம் இந்த ஞானக் கதை கூறப்பட்டது. "தன்னைத் தானே படிப்பவர், தன் எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்து மகிழ்ச்சி அடைவார்," என்று அந்த முனிவர் கூறினார். ஆனால், திருப்தி இல்லாதவன் எங்கும் மகிழ்ச்சி காண முடியாது; அவனது ஆசை, 'இதை விட இன்னும் எப்போது கிடைக்கும்?' என்ற எண்ணத்தால் தொடர்ந்து வளர்ந்து கொண்டே இருக்கும். தனக்குத் தானாக வந்ததை திருப்தியாக ஏற்றுக்கொள்ளும் மனிதன், தர்மத்தில் உறுதியாக இருப்பார். வெளிப்புற தூய்மை நீர் மற்றும் மணல் கொண்டு பெறலாம்; ஆன்மிக தூய்மை மனத்தின் மூலம் தான் பெற முடியும். "ஓ சிறந்த முனிவரே, சாம்பலில் வைக்கப்படும் ஹோமம் பலன் தராது," என்று கூறப்பட்டது. ஆகவே, அனைத்து ஆசை மற்றும் பற்றுகளை விட்டு விட வேண்டும்; அப்போதுதான் மனத்தில் சந்தோஷம் பிறக்கும். தூய்மை செய்தாலும், தீய மனம் கொண்டவன் சாதாரண மனிதனை விட கீழானவனாக கருதப்படுகிறான். அவன் அந்த தூய்மையற்ற தன்மையை தன் தெய்வமாக எடுத்துக் கொண்டு, நரகத்தை அடைவான். அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டாலும், மதம் வைக்கும் பாத்திரம் போல, அவன் அமைதியை பெற முடியாது. புனிதத் தலங்கள் கூட அவனை தூய்மைப்படுத்த முடியாது; நதி ஒரு மத பாத்திரத்தை தூய்மைப்படுத்த முடியாதது போல. "ஓ சிறந்த முனிவரே, அவன் பெரிய பாவிகளை விட மோசமானவன் என்று அறிந்து கொள்ளுங்கள்," என்று கூறப்பட்டது. அவர்களின் செயல்கள் அழியாத துன்பம் தரும் பலன்களை ஏற்படுத்தும். ஆனால், ஹரியின் மீது உறுதியான பக்தி கொண்டவன் தான் ஹரியை உண்மையாக வழிபடுகிறான். இந்த முறைகளால் மனம் தூய்மைப்படும் மனிதனுக்கு முக்தி அருகிலே இருக்கும். யோகாவின் சிறந்த வழியாக ஆசனத்தை முறையாக பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அதில், ஆமை, வஜ்ரா, வராகம், மான் தோல் ஆசனங்கள் உள்ளன; அதேபோல், புலி, பாம்பு, மீன், பறக்கும் பறவை, அரை சந்திரம் போன்ற ஆசனங்கள்; மகர, த்ரைபத, மரம், ஸ்தாணு, வைகர்ணிகா ஆசனங்கள் ஆகியவை உள்ளன. முனிவர்கள் மொத்தம் முப்பது ஆசனங்களை விவரித்துள்ளனர். யோகி, உயிர் சக்திகளை வென்று, இரட்டைத் தன்மைகளை கடந்த, பொறாமையில்லாமல் இருக்க வேண்டும். பயிற்சியில், உயிர் சக்திகளை அமைதியாக, தனிமையில் அடக்க வேண்டும். இது தான் 'பிராணாயாமம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது இரண்டு வகைகளாகும்: தியானம் இல்லாமல் 'அகர்பா', தியானத்துடன் 'சகர்பா' என்று கூறப்படுகிறது. பிராணாயாமம் நாலு வகையாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது: சூரிய தேவதை, பித்ரு மூலாதாரம், மற்றும் பிற. இதில், சந்திரன் பிரதான தெய்வம் என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும், ஓ சிறந்த முனிவரே. மிக நுண்ணிய, ரகசியமானது பிரம்மா-தெய்வம் ஆகும். வலது நாசியில் மூச்சை நிரப்ப வேண்டும்; இதை 'பூரகா' என்று அழைக்கப்படுகிறது. முழு பானை போல நிறைந்த நிலையில் நிலைத்திருப்பது 'கும்பகா' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது 'சூன்யக பிராணாயாமம்' என்று அதன் முறையின்படி அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இதை தவிர்த்து, பயங்கரமான நோய்கள் ஏற்படும். இந்த முறைகளை முறையாக பயிற்சி செய்தவன், பாபங்களிலிருந்து விடுபட்டு, பிரம்மாவின் இடத்தை அடைவான். இ senses-ஐ ஒன்றாகக் கொண்டு, அடக்கி வைத்தல் 'ப்ரத்யாஹாரா' எனப்படுகிறது. அவர்கள் உயர்ந்த பிரம்மனை அடைவார்கள்; அங்கிருந்து திரும்புவது கடினம். மனதை மயக்கப்படுத்தியவன், அவனுக்கு தியானம் வெற்றியடையாது என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும். senses-ஐ வாபஸ் இழுத்து, நிலையாக வைத்தல் 'தாரணா' என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவர் எல்லா tattva-களையும் தாங்கும், தவறாத உயர்ந்த ஆத்மாவை தியானம் செய்ய வேண்டும். அவன் மலர்ந்த தாமரை விதை போன்ற கண்கள், அழகான காது மோதிரங்களுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். பசுமை நிற உடை அணிந்து, தெய்வீக உருவில், தங்கப் பூணூல் அணிந்திருக்க வேண்டும். இவ்வாறு, முனிவருக்குத் தூய்மையான ஆன்மிக வாழ்வின் வழிகள், ஆசனங்கள், பிராணாயாமம், தியானம், மற்றும் உண்மையான பக்தியின் பலன்கள் விரிவாக விளக்கப்பட்டன.