அதர்வண வேதம் அறிவுறுத்துகிறது: “பிரம்மனின் இரண்டு ரூபங்கள் அறியப்பட வேண்டும்” என்று. இந்த இரண்டு ரூபங்களும் ஒன்றே என்று உணர்வது தான் யோகம் என்று கூறப்படுகிறது. இங்கு கீழ்மையானது ஞானிகள் மூலம் விவரிக்கப்படுகிறது; உயர்ந்தது பரமாத்மா என்று அறியப்படுகிறது. அந்த பரமம் வெளிப்படாதது, தூய்மை கொண்டது, முழுமையாக நிறைந்தது என்று விவரிக்கப்படுகிறது. அந்த சமயத்தில், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, தனி ஆத்மாவின் பந்தங்கள் அறுந்து விடுகின்றன. மனிதர்களிடையே, அவரவர் அறிவு வேறுபாடுகளால், பிரிவுகள் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது. வேதாந்தம் அறிவுறுத்தும் படி, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை, இருமுறை பிறந்தவரே. குணங்களற்ற பரமாத்மாவிற்கு செய்பவர் எனும் உணர்வும், அனுபவிப்பவர் எனும் உணர்வும் இல்லை. வேறு எதுவும் இல்லாதபடியால், விடுதலைக்காக அறியவேண்டியது அதுவே. அந்த ஆராய்ச்சியில் இருந்து எழும் ஞானமே, உயிருக்கான பரம சாதனமாகும். உயர்ந்த ஞானம் பெற்றவர்களுக்கு, இது பரம்பிரம்மத்தின் இயல்பே. அறிவு வேறுபாடுகளால், அழியாதவன் பல ரூபங்களில் தோன்றுகிறான். எனவே, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, மாயையை யோகத்தின் மூலம் விடுதலை நாடுபவர் விட்டு விட வேண்டும். பின்னர், மாயை விவரிக்க முடியாததும், வேறுபாடுகள் தோன்றும் காரணியுமாக அறியப்பட வேண்டும். எனவே, மாயையற்றவர்களால் அறியாமை அழிக்கப்பட வேண்டும். ஞானிகள் மனதில் பரமாத்மா எப்போதும் பிரகாசிக்கிறான். யோகம் எட்டு அங்கங்களால் பூரணமாகும்; அவற்றை உனக்குச் சத்தியமாக விளக்கும். அவை: ப்ராணாயாமம், ப்ரத்யாஹாரம், தாரணை, மற்றும் தியானம். அவற்றின் தன்மைகளை சுருக்கமாக விளக்குகிறேன், முனிவர்களில் தலைவரே. கோபம் இல்லாமை, பொறாமை இல்லாமை ஆகியவை யமங்கள் என்று சுருக்கமாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. நற்பண்பாளர்களால் போற்றப்படும் அஹிம்சை, யோகத்தில் வெற்றி தரும் என்று கூறப்படுகிறது. சத்தியம், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, அறிவிக்கப்படுகிறது; இப்போது அபரிக்ரஹம் பற்றி கேள். பிறருடைய பொருளை எடுத்தல் திருட்டு என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்; அதற்கு எதிராக எதையும் எடுத்துக்கொள்ளாமை. பிரம்மச்சரியத்தை விட்டு விடும் பட்சத்தில், ஒரு பண்டிதனும் பாவியாவான். அவனை அனைத்து வர்ணங்களிலும் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட சண்டாளனாகக் கருத வேண்டும். அவனுடன் உரையாடுவது கூட, ப்ராமணனை கொன்ற பாபத்துக்கு சமம் என்று கூறப்படுகிறது. அவனுடன் தொடர்பு கொண்டவர்களும், பெரிய பாவத்தில் ஈடுபடுவதாகக் கருதப்படுகிறார்கள். பரிக்ரஹத்தை ஏற்காதிருத்தல், அபரிக்ரஹம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது யோகத்தில் Siddhi-யை அளிக்கிறது. தர்மத்தை அறிந்தவர்கள், கோபத்தை குற்றமாகக் கூறுகிறார்கள்; அதற்கு எதிராக கோபம் இல்லாமை ஒரு நற்குணம். பொறாமை குற்றமாகும்; அதற்கு எதிராக பொறாமை இல்லாமை. இப்போது உனக்கு நியமங்களை விளக்குகிறேன்; அவற்றை கேள், நாரதா. நியமங்களில், தினமும் காலச்சந்திகளில் பூஜை செய்வது முதன்மையானதாக அறிவிக்கப்படுகிறது. தவம், யோகத்தை அடைய உயர்ந்த வழி என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். எட்டு எழுத்து மந்திரம் மற்றும் மகா வாக்கியங்களைப் பற்றியும், சுயபயிற்சியை விட்டு விடும் முட்டாள்கள் யோகத்தில் வெற்றி பெற முடியாது. சுயபயிற்சியில் மகிழும் மக்களுக்கு தேவர்கள் மகிழ்ச்சி கொடுக்கிறார்கள். மூன்று வகைகளில், ப்ராமணர்களில் சிறந்தவரே, ஒவ்வொரு அடுத்ததும் முன்னதைவிட சிறந்ததாகும். வெளிப்படையாக உச்சரிக்கும் ஜபம், எல்லா யாகங்களுக்கும் பலன் அளிக்கிறது. ஆனால் மென்மையான குரலில் செய்யும் ஜபம், அதைவிட இரட்டிப்பு பலன் தரும். மனதில் செய்யும் ஜபம், யோகத்தில் வெற்றியை அளிக்கிறது. இவ்வாறு, பரம்பொருளின் இரு ரூபங்களை அறிவதிலிருந்து, யோகம், யமம், நியமம், தவம், ஜபம் என அனைத்தும் விடுதலையையும், பரம்பொருளின் உண்மை அனுபவத்தையும் நோக்கி வழிநடத்துகின்றன.