முத்தி தரும் ஞானம் என்பது உண்மையில் மிக உயர்ந்தது; அதைப் பெறும் வழியை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன். ஒருவன், வேதங்களின் அர்த்தத்தை நன்கு அறிந்தவர்களுடன் சேர்ந்து, ஆழ்ந்து சிந்திக்க வேண்டும். நிலையற்றவற்றை விட்டு, எப்போதும் நிலையானவற்றையே அடைக்கலம் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் பற்றினை விடாதவன், இந்த சக்கரத்தில் தொடர்ந்து சுற்றிக்கொண்டே இருப்பான். அவனுக்குப் பிறவிப் பந்தம் எந்தக் காலத்திலும் துண்டிக்கப்படுவதில்லை. சாந்தி முதலான குணங்கள் இல்லாதவர்களுக்கு ஞானம் பயனளிக்காது. எப்போதும் ஹரியை தியானிப்பதில் மனதை செலுத்தும் ஒருவனே மோக்ஷத்தை நாடுபவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் விஷ்ணுவை அனைத்திலும் நிறைந்தவனாகக் கருதி, அனைத்து உயிர்களுக்கும் கருணையுடன் இருப்பான். இவ்வாறு அறிந்தவன், ஓ! பிராமணா, யோகத்தால் பிறக்கும் ஞானத்தைக் கொண்டவன் என்று அறியப்படுகிறான். யோகம் என்பது தூய ஞானம்; அந்த ஞானமே முத்தியை அளிக்கக்கூடியது. அதர்வண வேதம் கூறுகிறது: "பிரம்மனின் இரண்டு ரூபங்கள் அறியப்பட வேண்டும்" என்று. அந்த இரண்டிலும் வேறுபாடு இல்லையென்பதை உணர்வதே யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கீழ்மையானது அறிஞர்களால் கூறப்படுகிறது; மேல்மையானது பரமாத்மாவாக அறியப்படுகிறது. அந்த பரமம் உருவமற்றது, தூயது, முழுமையானது என்று விளக்கப்படுகிறது. அந்தக் காலத்தில், ஓ சிறந்த முனிவரே, தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் பந்தங்கள் துண்டிக்கப்படுகின்றன. மனிதர்களிடம், அறிவில் வேறுபாடுகள் இருப்பதால், பிரிவாகத் தோன்றுகிறது. வேதாந்தம் கூறுவதுபோல், ஓ! இருமுறை பிறந்தவரே, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. குணங்களற்ற பரமாத்மாவிற்கு, செய்பவன் அல்லது அனுபவிப்பவன் என்றது இல்லை. வேறு எதுவும் இல்லாதபோது, முத்திக்காக அறிய வேண்டியது அதுவே. அதை ஆராய்வதால் எழும் ஞானமே முத்திக்கான உயர்ந்த வழி. உயர்ந்த ஞானம் உடையவர்களுக்கு இது பரம்பிரம்மத்தின் இயல்பாகும். அறிவில் வேறுபாடுகள் காரணமாக, அழியாதவன் பல ரூபங்களில் இருப்பவன் போல் தோன்றுகிறான். ஆகவே, ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே, மோக்ஷத்தை நாடுபவன் யோகத்தின் மூலம் மாயையை விட்டு விட வேண்டும். பின்னர், மாயை விவரிக்க முடியாததும், வேறுபாட்டை உண்டாக்கும் சக்தியாகும் என்பதை அறிய வேண்டும். எனவே, மாயையிலிருந்து விடுபட்டவர்கள் அறியாமையை அழிக்க வேண்டும். புத்திசாலிகளுக்கு, பரமாத்மா எப்போதும் உள்ளத்தில் ஒளிர்கிறான். யோகம் எட்டு அங்கங்களால் நிறைவேறுகிறது; அவற்றைப் பற்றி உண்மையாக உனக்குச் சொல்வேன். அவை: ப்ராணாயாமம், ப்ரத்யாஹாரம், தாரணை, மற்றும் தியானம். அவற்றின் இயல்புகளைச் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன், ஓ முனிவர்களின் தலைவனே. கோபமின்மை, பொறாமையின்மை ஆகியவை யமங்கள் என்று கூறப்படுகின்றன. நல்லவர்கள் புகழும் அஹிம்சை, யோகத்தில் வெற்றியைக் கொடுக்கும். சத்தியம், ஓ சிறந்த முனிவரே, குறிப்பிடப்படுகிறது; இப்போது அபகரிப்பின்மை பற்றி கேள். பிறருடையதை எடுப்பது திருட்டு என்று அறிஞர்கள் சொல்கிறார்கள்; அதைச் செய்யாததே அபகரிப்பின்மை. ஒரு பண்டிதனும், பிரம்மச்சரியத்தை விட்டு விட்டால், பாவம் செய்யும். அவனை எல்லா சமூகங்களிலும் சேர்க்கக் கூடாதவனாக, புறக்கணிக்கப்பட வேண்டியவனாகக் கருத வேண்டும். அவனுடன் பேசி இருப்பது கூட பிராமணனை கொன்ற பாவத்துடன் சமம். அவனுடன் பழகும் நபர்களுடன் பழகுபவர்களும் பெரும் பாவத்தைப் பெறுகிறார்கள். பரிசுகளை ஏற்காதிருப்பது அபரிக்ரஹம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது யோகத்தில் Siddhi-யை அளிக்கிறது. தர்மத்தை அறிவோர் கோபத்தைத் தவறாகக் கருதுகிறார்கள்; அதற்கு எதிர்மையான கோபமின்மை ஒரு நல்ல குணம். அறிவாளிகள் பொறாமையை குறையாகக் கூறுகிறார்கள்; அதை விட்டுவிடுவதே பொறாமையின்மை.