ஒருவன் மனதில் உறுதியுடன் தீர்மானித்தபின், இருவகையான யோகத்தையும் பயில வேண்டும். இந்த முறையில் பயில்பவர்கள், தேவர்களின் அதிபதி, சக்கரதாரி விஷ்ணுவின் உன்னதமான இயல்பை உணர்கிறார்கள். ஆனால், தர்மத்தின் தலைவரென்று அழைக்கப்படுபவர் விஷ்ணுவை மகிழ்விக்க முடியாது. இரட்டை முகம் கொண்டவர், எல்லா பாவிகளுக்கும் சமமானவராகக் கருதப்பட வேண்டும். அத்தகையவரின் தவம், பூஜை, தியானம் எல்லாம் பயனற்றவை. கர்மயோகத்தை அனுசரிப்பவன், விடுதலிக்காக முறையாக விஷ்ணுவை வழிபட வேண்டும். தேவர்களின் அதிபதியை விதிகளோடு வழிபடுவது, கர்ம மார்க்கமாக அழைக்கப்படுகிறது. விஷ்ணுவை ஸ்தோத்திரங்களாலும் பிற வழிகளாலும் புகழ்பவன் கர்மயோகி என்று அழைக்கப்படுகிறார். விஷ்ணுவை பூக்கள் மற்றும் பல்வேறு நிவேதனங்களால் வழிபடுவது கிரியா யோகம் எனப் பாராட்டப்படுகிறது. இவ்வாறு செய்யும் போது, இப்பிறப்பிலும் கடந்த பிறப்புகளிலும் செய்த பாவங்கள் அனைத்தும் அழிகின்றன. ஞானமே உண்மையில் விடுதலியை அளிக்கிறது; அதை அடையும் வழியை நான் கூறுகிறேன். ஞானம் கொண்டவன், வேதங்களின் அர்த்தத்தை அறிந்தவர்களுடன் கூடி, மிக கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும். நிலையற்றவற்றை விட்டு, எப்போதும் நிலையானவற்றில் சரணாகதி அடைய வேண்டும். ஆனால் வைராக்கியமில்லாதவன், சஞ்சாரத்தில் தொடர்ந்து சுழல்கிறான்; அவனுக்கு உலக பந்தத்திலிருந்து விடுபடும் நிலை ஏற்படாது. சாந்தியையும் பிற நல்ல குணங்களையும் இல்லாதவருக்கு ஞானம் பயனளிக்காது. எப்போதும் ஹரியை தியானிக்கிறவன், மோக்ஷத்தை நாடுபவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் விஷ்ணுவை அனைத்திலும் நிறைந்தவராக எண்ணி, அனைத்து உயிர்களிடமும் கருணையுடன் நடக்க வேண்டும். இவ்வாறு அறிந்தவன், ஓ பிராமணா, யோகத்தால் பிறக்கும் ஞானம் பெற்றவன் என்று கருதப்படுகிறான். யோகம் என்பது தூய ஞானம்; அந்த ஞானமே விடுதலியை அளிக்கிறது. அதர்வண வேதம், "பிரம்மனுக்கு இரண்டு ரூபங்கள் அறியப்பட வேண்டும்" என்று அறிவிக்கிறது. இந்த இரண்டிற்கும் இடையே வேறுபாடு இல்லையென்பதை உணர்வதே யோகம். கீழ்மையானது அறிஞர்களால் கூறப்படுகிறது; உயர்ந்தது பரமாத்மா என்று அறியப்படுகிறது. பரமன், அவ்வண்ணமே, அவ்யக்தம், தூய்மை, முழுமையானவன் என்று விவரிக்கப்படுகிறான். அந்த நிலையிலே, ஓ முனிவர்களில் சிறந்தவரே, தனிப்பட்ட ஆத்மாவின் பந்தங்கள் அறுந்துவிடுகின்றன. மனிதர்களிடையே அறிவு வேறுபாடுகள் காரணமாக, பிரிவுகள் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது. வேதாந்தத்தில் அறிவிக்கப்பட்டபடி, அதற்கும் மேல் எதுவும் இல்லை, ஓ த்விஜா. பரமாத்மாவிற்கு, குணங்கள் இல்லாததால், செய்பவர், அனுபவிப்பவர் என்ற பங்கு கிடையாது. வேறு எதுவும் இல்லாதபோது, விடுதலிக்காக அறிய வேண்டியது அதுவே. அதை ஆராய்ந்து வரும் ஞானமே, உயர் விடுதலிக்கான உத்தமமான வழி. மிக உயர்ந்த ஞானம் பெற்றவர்களுக்கு இது பரம பிரம்மத்தின் இயல்பே. அறிவு வேறுபாடுகளால், அழியாதவன் பல ரூபங்களில் தோன்றும். ஆகையால், ஓ த்விஜர்களில் சிறந்தவரே, மோக்ஷத்தை நாடுபவன், யோகத்தின் மூலம் மாயையை விட்டு விட வேண்டும். பின்னர், மாயை விவரிக்க முடியாததும், வேறுபாட்டு உணர்வை அளிப்பதும் என்று அறியப்பட வேண்டும். எனவே, மாயையற்றவர்கள் அறியாமையை அழிக்க வேண்டும். பாண்டித்யம் கொண்டவர்களுக்கு, பரமாத்மா எப்போதும் இதயத்தில் பிரகாசிக்கிறான். யோகம் எட்டு அங்கங்களால் நிறைவேறும்; அவற்றை உண்மையாக உமக்கு விளக்குகிறேன். அவை: பிராணாயாமம், பிரத்யாஹாரம், தாரணை, தியானம். இவற்றின் தன்மைகளை சுருக்கமாக உமக்கு விவரிக்கிறேன், ஓ முனிவர்களின் தலைவரே. கோபமின்மை, பொறாமை இல்லாமை ஆகியவை யமங்கள் என சுருக்கமாக அறிவிக்கப்படுகின்றன.