ஒரு நாள், சிறந்த பேச்சாளராக விளங்கும் ஒருவர், சான்றோர் கூட்டத்தில், “எந்த வழி உண்மையில் முக்திக்குத் தகுதியானது? அதை எனக்கு சொன்னால், நான் உண்மையை அறிந்து செயல்படலாம்,” என்று கேட்டார். அவர் மேலும், “பக்தி அடிப்படையாக கொண்ட அறிவு எது? செயல்களில் ஈடுபடும் மக்களுக்கு பக்தி எப்படி வெளிப்படுகிறது?” என்று ஆர்வமாக வினவினார். அவரது கேள்விக்கு பதில் அளிக்க சான்றோர் கூறினர்: “நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில், ஒருவர் ஹரியின் மீது பக்தி வளர்க்கும் வழி செயல்பாடுகளின் மூலம் கிடைக்கிறது. உன்னதமான நம்பிக்கை கொண்டவருக்கு, எல்லா பாபங்களும் அழிகின்றன. அந்த நம்பிக்கையால் பிறக்கும் புரிதல், அறிவாக சான்றோர்களால் அறிவிக்கப்படுகிறது. யோகா என்பது இரண்டு வகைகளாகும்—செயல் யோகா மற்றும் அறிவு யோகா.” “ஆகவே, செயலின் யோகாவை பின்பற்றுபவர், நம்பிக்கையுடன் ஹரியை வழிபட வேண்டும். கேசவனின் உருவங்களை பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும்; அவற்றில் பக்தியை காட்ட வேண்டும். விஷ்ணு எங்கும் இருப்பதால், அவரை எப்போதும் பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். இரு யோகாக்களிலும் பொறாமை இல்லாமை மற்றும் கருணை சமமாக இருக்கின்றன. மனதில் உறுதி செய்து, இரண்டு வகையான யோகாவையும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அவ்வாறு செய்யும் ஒருவர், தேவர்களின் தலைவன், சக்கரதாரி விஷ்ணுவின் பரமத்துவத்தை உணர்கிறார்.” “ஆனால், தர்மத்தின் தலைவன் என்று அழைக்கப்படும் ஒருவர், விஷ்ணுவை மகிழ்விக்க முடியாது. பாசாங்கு கொண்டவர்களை, எல்லா பாவிகளும் சமமாகவே கருத வேண்டும். அவர்களது தவம், பூஜை, தியானம்—all are fruitless. செயலின் யோகாவை பின்பற்றும் ஒருவர், முக்திக்காக முறையாக வழிபட வேண்டும். தேவர்களின் தலைவனை வழிபடுவது, செயலின் பாதையாகும். விஷ்ணுவை ஸ்தோத்திரங்கள் மற்றும் பிற பாடல்களால் புகழ்வது, கர்ம யோகாவாகும். பூக்கள் மற்றும் பல காணிக்கைகளால் விஷ்ணுவை வழிபடுவது, கிரியா யோகாவாகும். இதன் மூலம், எல்லா பாபங்களும்—even those from previous births—அழிகின்றன.” “அறிவு உண்மையில் முக்தியை அளிக்கிறது; அதை அடைவதற்கான வழியை நான் கூறுகிறேன். அறிவுள்ள ஒருவர், வேதங்களின் அர்த்தத்தை அறிந்த சான்றோர்களுடன் சேர்ந்து, கவனமாக யோசிக்க வேண்டும். நிலையற்றவற்றை விட்டு, எப்போதும் நிலையானவற்றில் சரணடைய வேண்டும். பற்றுதல் இல்லாதவர், உலக வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து சுழல்கிறார்; அவருக்கு உலக வாழ்க்கையிலிருந்து விலகும் வாய்ப்பு கிடைக்காது. சாந்தம் போன்ற குணங்கள் இல்லாதவருக்கு அறிவு பயனளிக்காது.” “எப்போதும் ஹரியை தியானிக்கும் பக்தர், முக்தியை நாடுபவராக கருதப்படுகிறார். அவர், விஷ்ணுவை எல்லா இடங்களிலும் இருப்பதாக சிந்தித்து, எல்லா உயிர்களுக்கு கருணையுடன் நடக்க வேண்டும். இப்படிச் சிந்திக்கும் பிராமணர், யோகாவால் பிறக்கும் அறிவைப் பெற்றவராக அறியப்படுகிறார். யோகா என்பது தூய அறிவு; அந்த அறிவு முக்தியை தருகிறது.” “அதர்வண வேதம் அறிவிக்கிறது: ‘பிரம்மம் இரண்டு ரூபங்களில் அறியப்பட வேண்டும்.’ இந்த இரண்டு ரூபங்களுக்குள் வேறுபாடு இல்லை என்பதைக் காண்பது யோகா. கீழ் நிலை பிரம்மம், மேல்நிலை பரமாத்மா. பரமாத்மா காணப்படுவது, வெளிப்படாத, தூய, முழுமையானதாகும். அந்த நேரத்தில், பிரத்தியேகமான ஆன்மாவின் பந்தங்கள் அறுக்கப்படுகின்றன. மனிதர்களிடையே, புரிதல் வேறுபாடுகள் காரணமாக பிரிவுகள் தோன்றுகின்றன. வேதாந்தத்தில் அறிவிக்கப்பட்டது போல, அதற்கு மேலாக எதுவும் இல்லை. பரமாத்மாவுக்கு, கர்த்தாவாகவும், போக்தாவாகவும் இருப்பது இல்லை; அவர் குணங்கள் இல்லாதவராக இருக்கிறார்.” “முக்திக்காக அறிய வேண்டிய அனைத்தும், அவ்விதமே—அதுவே ஒன்றாகும். அந்த ஆராய்ச்சியில் பிறக்கும் அறிவு, முக்திக்கான உன்னதமான வழி ஆகும்.” இந்த வகையில், சான்றோர், பக்தி, யோகா, அறிவு, மற்றும் முக்தி பற்றிய உண்மையான வழிகளை அன்பும், பக்தியும், கருணையும் நிறைந்த மனதுடன் விளக்கினார்கள்.