மனிதன் இளமையில் அடைந்தவுடன், அவன் செல்வம் சம்பாதிப்பதிலும், பெற்றதை பாதுகாப்பதிலும், அது இழப்பதும் செலவாகிப்போதலும் பெரிதும் கலங்குகிறான். மாயையின் பிணைப்பால் அவனது மனம் ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றால் மாசுபட்டு, பொறாமையில் எப்போதும் மூழ்கி, பிறருடைய செல்வத்தையும், பெண்களையும் பிடிக்க எண்ணி, மகன், நண்பர், மனைவி ஆகியோருக்காக பொருள் தேடி ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறான். வீணான பெருமை அவனை சூழ்ந்திருக்கும். அவனது பிள்ளைகள் அல்லது உறவினர்கள் நோயால் பாதிக்கப்படும்போது, அவன் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, உள்ளார்ந்த துயரால் சோர்ந்து, இறுதியில் தகடரையில் செல்லும் நிலையையும் அடைகிறான். அவன் மனதில் எப்போதும், "எப்படி என் குடும்பம் செழித்து நிலைபெறும்?", "என் குதிரை எங்கே ஓடிவிட்டது?", "என் மாடுகள் ஏன் திரும்பவில்லையா?", "என் அறிவின்மை காரணமாக பயிர்கள் நாசம் அடைந்துள்ளன, என் பிள்ளைகள் எப்போதும் அழுகிறார்கள்" என்ற கவலைகள் நிரம்பியிருக்கின்றன. வாழ்க்கை நடத்த முடியவில்லை; அரசனின் அழுத்தமும் தாங்க முடியாததாக இருக்கிறது. "நான் எந்த முயற்சிக்கும் தகுதியற்றவன்; என் நண்பர்கள் எல்லோரும் சோம்பேறிகள், நிலைபெறாதவர்கள்" என்று எண்ணுகிறான். இவ்வாறு எப்போதும் கவலையில் மூழ்கி, தன் துயரங்களை அகற்ற முடியாமல், தன் விதியைப் பழித்து, "ஓ, விதியே! என்னை இப்படிப் பாக்கியமில்லாதவனாக ஏன் படைத்தாய்?" என்று புலம்புகிறான். உடல் நடுங்கி, மூச்சுத்திணறல், இருமல் போன்ற நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டு, கண்கள் குழப்பத்துடன் அலைந்து, தொண்டை சளியால் அடைபட்டு, பிள்ளைகள், மனைவி, மற்றவர்கள் திட்டும் சூழலில், "எப்போது மரணம் வரும்? நான் இறந்தபின் என் பிள்ளைகள், மற்றவர்கள் என் வீடு, நிலம், சொத்துக்கள் எனை எப்படி காப்பாற்றுவார்கள்? அவை யாருக்கு சொந்தமாகும்?" என்று மனம் கலங்கி நினைக்கிறான். "என் செல்வம் பிறர் கையில் போனால், என் பிள்ளைகள், உறவினர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்?" என்ற பாசத்தால் வாடி, ஆழ்ந்தためஸ்வாசம் எடுத்து, வாழ்நாளில் செய்த செயல்களை மறந்தும், நினைத்தும், மரணம் அருகில் வந்திருப்பதை உணர்கிறான். நோயால் உடல் எரிகிறது; படுக்கையிலிருந்து படுக்கைக்கு அலைந்து, பசிக்கும் தாகத்தால் வாடி, ஒரு சொட்டு தண்ணீர் கேட்டு ஏங்குகிறான். ஆனால், காய்ச்சலில் வாடும் உறவினர் "தண்ணீர் குடிப்பது நல்லதல்ல" என்று சொன்னால், அவன் மனம் பெரிதும் சலித்து, அறிவு மங்குகிறான். பின்னர், கை, கால் அசைக்க முடியாமல், சுற்றிலும் உறவினர்கள், நண்பர்கள் அழுது நிற்க, பேச முடியாமல், "நான் சம்பாதித்த செல்வம், நிலம் யாருக்கு சொந்தமாகும்?" என்ற சிந்தனையில் முழுகி, கண்களில் கண்ணீர் வழிந்தோடி, தொண்டையில் உயிர் துடிப்புடன், உயிர் உடலை விட்டு வெளியேறும் போது, யமதூதர்கள் வந்து அவனை கட்டி அழைத்து, அவன் முன்பு அனுபவித்த நரகம் போன்ற இடங்களைத் தான் மீண்டும் அனுபவிக்கிறான். இவ்வாறே, எல்லா உயிரினங்களும் தங்கள் கர்மம் முடியும் வரை கடுமையான துயரங்களை அனுபவிக்கின்றன. இதிலிருந்து விடுபட, உயர்ந்த ஞானத்தைப் பயில வேண்டும்; ஞானத்தின் மூலம் தான் முக்தி பெற முடியும். ஆகவே, சஞ்சார சாகரத்திலிருந்து விடுதலை பெற, உயர்ந்த ஞானத்தைத் துடிப்புடன் நாட வேண்டும். யார் ஹரியைத் துதிக்கவில்லைவோ, அவரைப்போல் அறிவில்லாதவர் வேறு யார்? விஷ்ணுவில் பற்றில்லாமல், ஆசைகளில் பற்றுகொள்பவர்கள் துன்பத்திற்கே செல்லுகிறார்கள். ஞானமற்றவர்கள், உயிருடன் இருக்கும்போதே நரகத்தில் வாடுகிறார்கள். பெரிய மாயையில் மூழ்கிய அறியாதவர்கள், இந்த உலகமே நிலையானது என்று எண்ணுகிறார்கள். விஷ்ணுவை, உலக பந்தத்தைக் களைவோனை வணங்காதவன் பெரிய பாவி. ஆனால், ஹரியை தியானிக்கும் ஒரு சந்தாளனுக்கே கூட, ஓ பிராமணா, பெரிய ஆனந்தம் கிடைக்கிறது. பாவம் நிறைந்த, அறிவில்லாத, எப்போதும் கவலையில் இருக்கும் மனிதர்கள் அழிவை அடைவது ஏன் நடக்கக்கூடாதது? இந்த மனித உடலைப் பெற்றபோது, அறிவுள்ளவர்கள் மறுமை நன்மைக்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும். அவர்கள் மீண்டும் பிறக்க முடியாத அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள். யார் உலகத்தை அழிக்கிறாரோ, அவரே சஞ்சார பந்தத்திலிருந்து விடுவிப்பவர். அந்த தேவர்களின் தேவரை வணங்கினால், மனிதன் சஞ்சார பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான். உலக பந்தத்தில் கட்டுண்டவர்களுக்கு பலவிதமான துயரங்கள் உண்டு. இந்த பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற எவ்வாறு முடியும்? அதை எனக்கு கூறுங்கள், ஓ தவசாளி! அவர்களின் துயரங்களை எப்படி அழிக்க முடியும்? ஆசையில் மூழ்கியவன், பேராசையால் கோபம் கொள்ளுகிறான்; கோபத்தால் அறிவு மங்குகிறான்; அறிவு மங்கினவன் மீண்டும் பாவம் செய்கிறான். உடலை விட்டு வெளியேறியபின் முக்தி பெறுவது போல, அதேபோல் கூறுங்கள். நீங்கள் சஞ்சார துயரத்திலிருந்து விடுதலை பெறும் வழியை அறிய விரும்புகிறீர்கள். ஹரியே பாதுகாப்பவர், ருத்ரன் அழிப்பவர்; அவரே முக்தி அளிப்பவர். விஷ்ணுவை, நாராயணனை, துயரமற்றவரை, முக்தி அளிப்பவரை அறிந்துகொள்ளுங்கள். அந்த பரம்பொருளை தியானிப்பதால், துயரங்கள் அகலுகின்றன. அறிவே முக்திக்கான வழி என்று அறிவோர் கூறுகிறார்கள். ஹரியை, நிலையான இடம் அளிப்பவரை வணங்குவோர் அறிவாளிகள். மனதில் அந்த உண்மைப் பொருளை காண்போர், அவரை சந்தோஷம் அளிப்பவராக அறிந்துகொள்ள வேண்டும். அந்த நிறைமிகு, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதரவாக நடுவில் நிற்பவரே மனிதர்களுக்கு முக்தி அளிப்பவர் என்று அறிவோர் சொல்கின்றனர். அவர் ஒப்பற்றவர், எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம்; அந்த இறைவனையே அடைவதே சிறந்தது.