ஒரு காலத்தில், நான் பிறர் செல்வம், வளம் ஆகியவற்றைக் கண்டபோது, என் உள்ளத்தில் எப்போதும் பொறாமை உண்டாகி கலங்கினேன். அந்த பொறாமையின் காரணமாக, என் உடல், மனம், சொல்லின் மூலம் பிறருக்கு தீங்கு செய்தேன்; அந்த பாவத்தால் நான் மட்டுமே மிகுந்த வேதனையுடன் எரிகிறேன், மிகுந்த துன்பத்தை அனுபவிக்கிறேன். இப்படி, உயிரினம் தாயின் கருவில் இருக்கும்போதே பலவிதமாக, வெளிப்படையாகவோ அல்லது உள்ளுக்குள்ளாகவோ புலம்புகிறது. பிறகு, பிறந்தபின், நல்லோருடன் பழகி, விஷ்ணுவின் புண்ணிய கதைகளை கேட்டால், மனம் தூய்மையடைந்து, நற்பணிகள் செய்து, லக்ஷ்மீபதி நாராயணனின் தாமரை போன்ற திருவடிகளை பக்தியுடன் வணங்குகிறான். அவர் உலகங்களின் அந்தர்யாமி, சத்தியம், ஞானம், ஆனந்தம் ஆகியவற்றால் ஆனவர்; அவருடைய சக்தி அனைத்து உலகங்களையும் தாங்குகிறது; தேவர்கள், அசுரர்கள், யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள், ராக்ஷஸர்கள், பாம்புகள், முனிவர்கள், கின்னரர்கள் ஆகியோரால் வழிபடப்படுகிறார். வேதங்களின், உபநிஷத்துகளின் ரகசியத்தை உள்ளத்தில் வைத்துக்கொண்டு, அந்தக் கடினமான சாம்ஸார பந்தத்தைக் கிழிக்க வழி காண்கிறான். 'இந்த துன்பமயமான ஸம்ஸாரக் களஞ்சியத்தைத் தாண்டி விடுவேன்' என்று மனதில் உறுதியாக முடிவு செய்கிறான். நாரத முனிவரே, பிறவிக்காலத்தில், கருவில் இருக்கும் அந்த உயிரினம், வாயுவால் பாதிக்கப்பட்டு, தாய்க்கும் துன்பம் தருகிறான். கர்ம பந்தங்களால் கட்டுப்பட்டவனாய், பிறப்பு வாயிலாக வெளியே வரத் தூண்டப்படுகிறான். அந்த நேரத்தில், எல்லா துன்பங்களையும் ஒரே நேரத்தில் அனுபவிக்கிறான். இந்த கடும் வேதனையால், பிறப்பின் அழுத்தத்தால், கருவிலிருந்து வெளியே வரும்போது, அவன் மயக்கமடைந்து விடுகிறான். வெளிப்புறக் காற்றைத் தொடும் அந்தக் கணம், முன்பு அனுபவித்த எல்லா துன்பங்களும், நினைவிழப்பால் மறக்கப்பட்டு, அவை அறியப்படுவதில்லை. ஆனால், ஞானம் இல்லாத காரணத்தால், தற்போதைய கடும் வேதனையை அனுபவிக்கிறான். பிறகு, குழந்தைப் பருவத்தில், தன் உடலைத் தானே சிதைக்கும் மலமும் சிறுநீரும் பூசப்பட்ட நிலையில், உட்புறம் மற்றும் வெளிப்புறம் பல்வேறு வலி அனுபவிக்கிறான். பேச முடியாமல், பசிப்பும் தாகமும் அவனை வாட்டும்; அழும்போது, சுற்றியுள்ளவர்கள் அவனை அமைதிப்படுத்த தாய்ப்பாலோ, வேறு எதையோ தர முயற்சிக்கிறார்கள். இவ்வாறு, பிறரின் உதவியின்றி தன் உடல் துன்பங்களைத் தானே நீக்க முடியாமல், கொசு போன்றவை கடிக்கும் போது கூட தற்காத்துக் கொள்ள இயலாமல் இருக்கிறான். சிறுவயதை அடைந்ததும், தாயார், தந்தை, குரு ஆகியோரால் அடிபட்டு, எப்போதும் சுற்றித் திரிந்து, தூசி, சாம்பல், சேற்றில் விளையாடி, சண்டை போட்டு, தூய்மை இல்லாமல், பல்வேறு வேலைகளில் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டு, அவற்றைத் தவிர்க்க இயலாமல் உள்ளுணர்வு வேதனையை அனுபவிக்கிறான். இளைஞர் பருவத்தில், செல்வம் சம்பாதிப்பதும், அதைப் பாதுகாப்பதும், இழப்பதும், செலவிடுவதும் பெரும் சிரமமாகிறது. மாயையால் மயங்கிப் போய், ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றால் மனம் மாசுபட்டு, எப்போதும் பொறாமையில் மூழ்கி, பிறருடைய செல்வத்தையும், மனைவியையும் கைப்பற்ற விரும்பி, மகன்கள், நண்பர்கள், மனைவி ஆகியோருக்காக உழைத்து, வீண் பெருமையில் அழுக்காறு கொண்டு, தன் பிள்ளைகள் மற்றும் பிறர் நோயால் பாதிக்கப்பட்டபோது, எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, உள்ளுணர்வு வேதனையால் துன்புற்று, இறுதியில் சிதைவு நோக்கி செல்கிறான். 'இந்த செல்வமான குடும்பம் எப்படி பாதுகாக்கப்படும்? என் குதிரை எங்கே ஓடிப் போனது? என் மாடுகள் ஏன் திரும்ப வரவில்லை? விவேகம் இல்லாததால் பயிர்கள் அழிந்துவிட்டன; என் மகன்கள் எப்போதும் அழுகிறார்கள். வாழ்வாதாரம் கிடைக்கவில்லை; அரசனின் வன்முறை தாங்க முடியாததாக உள்ளது. எனக்குத் தைரியமும் இல்லை; என் தோழர்களும் சோம்பேறிகளாக, நிலைத்திராதவர்களாக இருக்கிறார்கள்.' இப்படிப் பல்வேறு கவலையால் மனம் கலங்கி, தன் துன்பங்களைத் தானே நீக்க இயலாமல், விதியைத் திட்டுகிறான்: 'அருகில் விதி! என்னை இவ்வளவு அதிருஷ்டமில்லாதவனாக யார் உருவாக்கியது?' பின்னர், உடல் முழுவதும் நடுங்கி, மூச்சுத்திணறல், இருமல் போன்ற நோய்களால் வாடி, கண்கள் குழப்பத்தில், தொண்டை சளியால் அடைத்துப் போய், மகன்கள், மனைவி, பிறர் திட்டியபோது, 'எப்போது எனக்கு மரணம் வரும்? நான் இறந்தபின், என் மகன்கள், பிறர், நான் சம்பாதித்த வீடு, நிலம், செல்வம் ஆகியவற்றை எப்படி பாதுகாப்பார்கள்? அவை யாருக்கு சென்று சேரும்?' என்று மனதில் கலக்கம் கொள்ளுகிறான். 'என் செல்வம் பிறரால் பறிக்கப்பட்டால், என் பிள்ளைகள், மற்றவர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்?' என்று பாசத்தால் வருந்தி, ஆழ்ந்தためசுவாசம் எடுத்து, வாழ்க்கையில் செய்த காரியங்களை மறந்து மறந்து நினைத்து, மரணம் நெருங்கும் தருணத்தில், நோயால் உடல் எரிந்து, படுக்கையிலிருந்து படுக்கைக்கு இடம் மாற்றி, பசிப்பும் தாகமும் வாட்ட, கொஞ்சம் தண்ணீர் வேண்டி கெஞ்சுகிறான். ஆனால், காய்ச்சலால் அவதிப்படும் சுற்றியுள்ளவர்கள் தண்ணீர் குடிக்கலாமா என்று மறுத்தால், மனத்தில் பெரும் வெறுப்புடன், அறிவு மங்குகிறான். பின்னர், கைகள் கால்கள் அசையாமல், சுற்றியுள்ளவர்கள் அழுகையைச் சூழ்ந்து, பேச முடியாமல், தானே சம்பாதித்த செல்வம் யாருக்கு கிடைக்கும் என்ற எண்ணத்தில் மனம் நிறைந்து, கண்களில் கண்ணீர் மல்க, தொண்டையில் சத்தம் எழ, உயிர் உடலை விட்டு பிரியும் போது, யமதூதர்கள் வந்து கட்டுப்படுத்தி, அவனை நரகத்திலும், பிற பிற உலகங்களிலும் அனுபவித்த துன்பங்களை மீண்டும் அனுபவிக்க வைக்கிறார்கள். இந்த முறையில், எல்லா உயிரினங்களும் தங்கள் கர்மம் தீரும் வரை கடும் துன்பங்களை அனுபவிக்கின்றன. ஆகவே, உன்னதமான ஞானத்தைப் பயில வேண்டும்; ஞானத்தின் மூலம் தான் மோக்ஷம் கிடைக்கும். அதனால், ஸம்ஸாரத்திலிருந்து விடுதலை பெற, உன்னத ஞானத்தை உழைப்புடன் வளர்க்க வேண்டும். யார் ஹரியை சேவிக்கவில்லை, அவரைப்போல் அறிவில்லாதவர் யார்? ஆசைகளில் பற்றுள்ளவர்கள், விஷ்ணுவில் பற்றில்லாதவர்கள், நிச்சயம் துன்பத்தை அடைவார்கள். அறிவில்லாதவர்கள், உயிரோடு இருக்கும்போதே நரகத்தில் துன்பப்படுகிறார்கள்—அய்யோ! பெரிய மாயையில் மூடப்பட்ட அறியாதவர்கள், இந்த உலகம் எப்போதும் நிலைத்ததென்று கருதுகிறார்கள். விஷ்ணுவை, ஸம்ஸார பந்தத்தை அழிப்பவரை, வணங்காதவன் பெரிய பாவி. ஒரு சந்தாளனும் ஹரியில் தியானம் செய்தால், மகிழ்ச்சி பெறுகிறான், பிராமணரே. பாவம் நிறைந்த, அறிவில்லாத, கவலையில் மூழ்கிய மனிதர்கள் அழிவை அடைவது ஏன் வியப்பாக இருக்க வேண்டும்? இந்த மனிதப் பிறவியைப் பெற்றவர்கள், அடுத்த உலகின் நன்மைக்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும். அவர்கள் திரும்ப முடியாத அந்த உன்னத நிலையை அடைவார்கள். யாரிடம் லயிப்பு (விலயம்) நிகழ்கிறது, அவரே ஸம்ஸாரத்திலிருந்து விடுவிப்பவர். அந்த தேவாதி தேவனை வணங்கினால், ஸம்ஸார பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறலாம். ஸம்ஸார பந்தத்தில் கட்டப்பட்டவர்களுக்கு பல்வேறு துன்பங்கள் இருக்கின்றன. அதிலிருந்து விடுதலை பெற என்ன வழி? அதை எனக்குச் சொல், தவசாளி! மகானே, அவர்களின் துன்பங்களை எவ்வாறு அழிக்க முடியும்? ஆசையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவன் பேராசையுள்ளவனாகிறான்; பேராசையால் அவன் கோபத்துக்கு ஆளாகிறான். அறிவு மங்கியவன் மீண்டும் மீண்டும் பாவம் செய்கிறான்.