ஒரு பரமபவித்ரமான ஸ்ராத்த நிகழ்ச்சியில் யார் பங்கேற்கலாம், யார் தவிர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறித்து நாரதர் விவரமாக விளக்கினார். விஷ்ணுவில் பக்தி இல்லாதவரும், சிவபக்தியில் இருந்து விலகியவரும், ஸ்மிருதி நூல்கள் அல்லது மந்திரங்களை விற்பவரும், வேதங்களை இகழ்வதில் ஆசை கொண்டவரும், கிராமம் அல்லது சந்தை பொருட்களை அயராது வழங்குபவரும், ஏமாற்றும் செயல்களில் ஈடுபடுவோரும் ஸ்ராத்த நிகழ்விலிருந்து மிக கவனமாக விலக்கப்பட வேண்டும் என அவர் கூறினார். ஸ்ராத்தத்திற்காக அழைக்கப்படும் பிராமணர், பிரம்மச்சரியமும், சுய கட்டுப்பாடும் உடையவராக இருக்க வேண்டும். தர்பை புல் கொண்ட, அறிவும், சுயநியந்திரணும் கொண்ட ஒரு விவேகிய த்விஜரையே அழைக்க வேண்டும். ஸ்ராத்தம் 'குடப' என அழைக்கப்படும் நேரத்தில் செய்யப்பட வேண்டும்; அந்த நேரத்தில் பித்ருக்களுக்கு வழங்கப்படும் தானம் அழியாததாகும். ஆகவே, அந்த சிறந்த நேரத்தில் த்விஜர்களுக்கு தானம் வழங்க வேண்டும். ஆனால், அதற்கு பின்பாக 'ராக்ஷஸ' என்று அழைக்கப்படும் நேரத்தில் வழங்கப்படும் தானம் பித்ருக்களுக்கு எட்டாது; அதனால் தானம் வழங்குபவனும், பெறுபவனும் இருவரும் நரகத்திற்கு செல்ல நேரிடும். அறிந்தவர்கள், பகல் முழுவதும் கடந்த பிறகு, மாலை நேரத்தில் ஸ்ராத்தத்தை நடத்த வேண்டும். கடந்த திதியின் முடிவிலும், புதியதிதியிலும் கவனமாக கடைபிடிக்க வேண்டும். மாலை வரை நீளும் திதி ஸ்ராத்தத்திற்காக மிகச் சிறந்த நேரமாக கருதப்படுகிறது. ஆனால், தானம் வழங்கும் முறையில் அனைவராலும் ஏற்கப்பட்ட கருத்து இது அல்ல. பாவத்தை நீக்கும் பிராயச்சித்தத்தால் மனதை தூய்மையாக்கி, பிராமணர்களின் அனுமதியுடன் ஸ்ராத்தத்தை தொடங்க வேண்டும். விஷ்வேதேவர்கள் மற்றும் பித்ருக்களுக்கு முறையின்படி மூன்று பேருக்கு தானம் வழங்க வேண்டும். ஸ்ராத்தத்திற்காக அனுமதி பெற்ற பிறகு, இரண்டு வட்டங்கள் அமைக்க வேண்டும். வைஷ்யர்களுக்கு வட்ட வடிவம், சுத்ரர்களுக்கு தெளிப்பு முறையை பின்பற்ற வேண்டும். தானம் வழங்குபவர் தன்னைத் தானே நியமிக்கலாம்; ஆனால் வேத அறிவு இல்லாத பிராமணரை நியமிக்கக் கூடாது. ஸ்ராத்த பூஜை நாராயணனை நினைத்து முறையாக செய்யப்பட வேண்டும். 'அபஹதா' எனும் ரிக் மந்திரத்தை உச்சரித்து, எள்ளு பரப்ப வேண்டும். தானம் வழங்கியபிறகு, தெய்வீகமான சரியான தருணத்தை காத்து மீண்டும் வழங்க வேண்டும். அன்னதானத்தில் நாலாவது பாகம் மட்டும் வழங்க வேண்டும்; மீதியவை முடிந்ததாகக் கருதப்படுகின்றன. அந்த பாத்திரத்தில் 'சன்னோ தேவி' ரிக் மந்திரத்தை உச்சரித்து நீர் ஊற்ற வேண்டும். பிறகு 'விஷ்வே தேவாஃ' என்ற ரிக் மூலம் தேவதைகளை அழைக்க வேண்டும். அதன்பின், வாசனைப் பொருட்கள், இலைகள், மலர்கள், தூபம், விளக்குகள் கொண்டு பூஜை செய்ய வேண்டும். தர்பை புல் மற்றும் எள்ளு கலந்து, அவர்களுக்கு இருக்கை அமைக்க வேண்டும். 'சன்னோ தேவி' மந்திரத்துடன் நீர் தெளித்து, 'திலோசி' என்று சொல்லி எள்ளு பரப்ப வேண்டும். 'யா திவ்யா' மந்திரத்துடன் முன்புபோல் அர்க்யம் வழங்க வேண்டும். தனக்குப் பொருந்தும் அளவில் vastrangalum அபரணங்களும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். 'நான் அக்னியில் செய்யப்போகிறேன்' என்று சொல்லி, அவர்களின் அனுமதியை நாட வேண்டும். அவர்கள் 'செய்', 'செய்யட்டும்' அல்லது 'செய்' என்று பதில் சொல்ல வேண்டும். ஸாமன் பகுதியைச் செய்யும்போது, 'பித்ருக்களுக்கு ஸ்வதா, வணக்கம்' என்று உச்சரிக்க வேண்டும். அல்லது 'ஸ்வாஹா' என்றால் முடிவடையும் மந்திரத்துடன், பித்ரு யாகத்தில் செய்யும் போல் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். அக்னி இல்லையெனில், பிராமணரின் கையில் யாகம் செய்ய வேண்டும். பௌர்ணமி யாகம் செய்யும் போது, அக்னியை தொலைவில் இருந்து கொண்டு வரக் கூடாது. பௌர்ணமி யாகம் செய்யும் நேரத்தில் அக்னி தொலைவில் இருந்தால், அல்லது திதி குறையும் போது, ஒருவரின் சொந்த அக்னி அருகில் இல்லையெனில், அல்லது பூஜைக்காக வேண்டிய அக்னி தொலைவில் இருந்தாலும், அண்ணன் அருகில் இருந்தால், அதற்கேற்ப செயல்பட வேண்டும். இவ்வாறு ஸ்ராத்தத்தின் முறைகள், நேரம், தகுதியும், தெய்வீக அனுமதியும், யாருக்கு தானம் வழங்க வேண்டும் என்பதும், வழிபாடும் மிக நுணுக்கமாகவும் பக்தியுடனும் விளக்கப்பட்டன.