ஒருவர் பக்தியால் மனம் திருப்தியடைந்தவுடன், அந்த நோன்பை அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று நாரத புராணம் கூறுகிறது. அந்த அர்ப்பணிப்பு, பாடல்கள், இசைக்கருவிகள், நடனங்கள், புராணங்கள் கேட்கும் செயல்கள் போன்றவற்றால் ஆனந்தமாக நடைபெற வேண்டும். முறையான முறையில் குளித்து, விஷ்ணுவை ஐந்துவிதமான கட்டுப்பாட்டுடன் ஆராதிக்க வேண்டும். பன்னிரண்டாம் நாளில், ஒரு பிராமணரே, பாலை அருந்துவதால் ஹரியுடன் ஒத்த தன்மையை அடையலாம். அப்போது முகத்தில் சிரிப்பும், மனதில் கருணையும் கொண்டு, ஞான தரிசனத்தை அளிக்க வேண்டும். தனக்கு இயன்ற அளவில் பிராமணர்களை உண்ண வைக்கவும், அவர்களுக்கு தானமும் வழங்க வேண்டும். ஐந்து மகா யாகங்களை முடித்த பின், சொற்பொழிவை கட்டுப்படுத்தி, தானே உண்ண வேண்டும். இவ்வாறு செய்பவர், மீண்டும் பிறவி எடுக்க இயலாத விஷ்ணுவின் உலகத்தை அடைவார். அத்தகைய நோன்பிலும் விரதத்திலும் ஈடுபட்டவர், புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களையும் பாவிகளையும் பார்க்க கூட கூடாது. விரதத்திற்கும் நோன்பிற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர், பிறருடன் உரையாட கூடாது. யாகம் செய்யாதவரோ, தவறாக யாகம் செய்வவரோ, வைத்தியரோ, கவிஞரோ, தேவர்களுக்கும் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கும் எதிராக இருப்பவரோ ஆகியோருடன் உரையாட கூடாது. அவர்களை வாயால் கூட மதிக்க கூடாது. இந்த வகையில் விரதத்தில் நிலைத்திருப்பதால், உயர்ந்த சாதனையை அடைந்து, தூய்மையடைவார். விஷ்ணுவுக்கு இணையான தெய்வம் இல்லை; நோன்புக்கு ஒப்பான தவமும் இல்லை. ஞானத்துக்கு இணையான லாபமும் இல்லை; தர்மத்துக்கு இணையான லாபமும் இல்லை; தர்மத்திற்கு இணையான தந்தையும் இல்லை. இதில், ஒரு பழமையான கதையும் சொல்லப்படுகிறது. முன்னொரு காலத்தில், சத்தியத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட "காலவ" என்ற ஒரு முனிவர் இருந்தார். அவர், பல மரங்கள், யானைகள், மான்கள் நிறைந்த ஒரு அடர்ந்த காட்டில் வாழ்ந்தார். அந்த இடம், கிழங்குகள், கனிகள், பழங்கள் நிறைந்தது; அங்கே முனிவர்களும் குழுக்களாக வசித்தனர். அந்த முனிவருக்கு, "பத்ரசீலன்" என்ற தன்னடக்கமும் புகழும் கொண்ட ஒரு புதல்வர் இருந்தார். சிறுவயதில் விளையாடும் போதும், அந்த புத்திசாலியான பத்ரசீலன், தனது தோழர்களிடம், மக்கள் எப்போதும் விஷ்ணுவை வழிபட வேண்டும் என உபதேசித்தான். சிறுவர்களாக இருந்தும், அவர் கூறியவாறு அவர்கள் விஷ்ணுவை மிகுந்த பக்தியுடன் ஆராதித்தனர். அவர், "உலகங்கள் அனைத்துக்கும் நல்வாழ்வு கிடைக்க வேண்டும்" என்று ஆசீர்வதித்தார். பின்னர், "ஏகாதசி" விரதத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அதனை கேசவனுக்கே அர்ப்பணித்தார். அதை பார்த்து, தவத்தின் திரட்டாகிய அவரது தந்தை ஆச்சரியமடைந்து, பத்ரசீலனை அணைத்து, "உன் நடத்தை யோகிகளிடையே கூட அரிதானது; நீ இருமை உணர்வில்லாமல், பற்றின்மை இல்லாமல், அமைதியுடன் ஹரியை தியானிக்கிறாய். பெரியவர்களை சேவிக்காமலே ஹரிபக்தி பெறுவது அரிது. என் பிள்ளையே, இந்த அபூர்வமான உறுதி உனக்கெப்படி வந்தது? பரமபதியின் மீது உனக்கு பக்தி எழுந்திருப்பதைக் கண்டு நான் வியக்கிறேன்," எனக் கேட்டார். அப்போது பத்ரசீலன், தந்தையின் கேள்விகளை கவனமாக கேட்டுக்கொண்டு, தான்செய்த அனைத்தையும், எப்படி செய்தானோ அப்படியே விவரித்தான். "நான் என் கடந்த பிறப்புகளை நினைவுகூர்கிறேன்; யமன் என்னிடம் பேசியதை எனக்குத் தெரியும்," என்று பத்ரசீலன் கூறினான். அதைக் கேட்ட தந்தை மகிழ்ச்சியுடன், அந்த ஞானமிக்க பத்ரசீலனிடம், "இவை யாருக்காக, எதற்காக செய்தாய் என்பதை நீ சொல்ல வேண்டும்," என்று கேட்டார். அப்போது பத்ரசீலன், "நான் தத்தாத்ரேயரின் ஆணையால் 'தர்மகீர்த்தி' என்று அறியப்பட்டவன். எனக்கு நியாயமற்றதும், நியாயமானதும் பல செயல்கள் செய்யப்பட்டுள்ளன," என்று கூறினான்.