பகவான் சிவன், “உனக்கும் அவர்களுக்கும் முக்தி அளிக்கப்படுகிறது” என்று அருளியதும், உடனே அந்த இடத்திலிருந்து மறைந்தார். பின்னர், பாகீரதன் முன்னிலையில், கங்கை அந்த உலகத்தை முழுவதும் புனிதமாக்கும் வகையில் பின்தொடர்ந்தாள். இவ்வாறு, அந்த உன்னதமான நதி, கங்கை, மூன்று உலகங்களிலும் ‘பாகீரதி’ என்ற புகழினைப் பெற்றாள், ஓ முனிவரே! அந்த பரமமான நதி, கங்கை, அந்த நிலத்தை பெரிதும் வெள்ளப் பெருக்கில் மூழ்கடித்தாள். அதே நேரத்தில், நரகத்தில் தாழ்ந்திருந்தவர்கள், பாவங்கள் நீங்கிக் கங்கை நீரில் நனைந்து, பாகீரதனால் மரியாதை பெற்றனர். பாகீரதன், அவர்களுக்கு முறையாக வணங்கி, வழிபட்டு, மகிழ்ச்சியுடன் கூறினார்: “பாவம் நீங்கியவர்களே, இப்போது விண்ணுலக ரதத்தில் ஏறி, விஷ்ணுவின் திருவுலகிற்கு செல்லுங்கள்.” அவர்கள் தெய்வீகமான உடலை எடுத்து, விஷ்ணுவின் உலகை அடைந்தார்கள். இவ்வாறு, கங்கை, அனைத்து உலகங்களிலும், ‘பெரும் பாவங்களை அழிப்பவள்’ எனும் புகழைப் பெற்றாள். இந்த கதை யாராவது படித்தாலோ, கேட்டாலோ கூட, அவர்கள் கங்கைநதியில் ஸ்நானம் செய்ததற்குச் சமமான புண்ணியம் பெறுவர். அவர்கள், ஒருமுறை சென்றால் திரும்பாத விஷ்ணுவின் திருவுலகை அடைவார்கள். இப்போது, கங்கை நதியின் இந்த உன்னதமான மகிமை, பாவங்களை அழிப்பதைக் குறித்து விளக்கப்பட்டுள்ளது. அப்போது, ஓ சூதா! நீ அந்த மகா முனிவர் சனகரிடம் மேலும் என்ன கேட்டாய்? அந்தக் கேள்வி என்னவென்றால், அதை நான் சொல்லிக் காட்டுகிறேன். பிரம்மாவின் மகனாகிய சனகன், அச்சமையிலும், அந்த முனிவரை மரியாதையுடன் வணங்கி, “கருணைமிக்க முனிவரே! பாவங்களை அழிக்கும் கங்கை நதியின் மகிமையை உம்மிடம் கேட்க விரும்புகிறேன்,” என்று கேட்டார். பல்வேறு உபதேசங்கள், தூய்மையான மனதை வலியுறுத்த முடியாது. ஆனால், அவர் (கங்கை), வழிபடும் பக்தர்களுக்கு பக்தியையும், முக்தியையும் அளிக்கிறார். பக்தர்களை சேவிப்பதில் பெரும் முயற்சி தேவைப்படுவதால், மிகச் சிலரே அந்த பக்தியின் யோகத்தை அடைகிறார்கள். “எனவே, விஷ்ணுவின் பக்தரான உம்மால், இந்த மகிமையை அறிவிக்க வேண்டும். மீண்டும் மீண்டும், சாரண்கம் வில்லையுடைய ஹரியின் செயல்களைப் பற்றி கேட்க விரும்புகிறேன். யாரை ஹரி திருப்திப்படுத்துகிறாரோ, அவர்களுக்கு அவர் பயமின்மையையும் அருள்கிறார். அவர்களுக்கு இம்மையிலும், மறுமையிலும் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்; தவமும் அதிகரிக்கும். மகா முனிவர்கள், அவர்கள் உன்னதமான தெய்வீக உலகை அடைவார்கள் என்று கூறுகின்றனர்.” “ஒருவன் விரதம் இருந்து, நம்பிக்கையுடன், வாசனை, பூ, அகிலம், விளக்கு, மற்றும் பொருத்தமான நைவேத்தியங்களுடன், விஷ்ணுவை ‘கேசவா, உமக்கு நமஸ்காரம்’ என்று வழிபட வேண்டும். இரவில், ஆலயத்துக்கு அருகில் விழா கொண்டாட வேண்டும். பாடல்கள், இசைக்கருவிகள், பலகாரம், உணவு ஆகியவற்றுடன் கேசவனை ஆராதிக்க வேண்டும். மறுநாள் காலை எழுந்தவுடன், விதிப்படி கடமைகளைச் செய்ய வேண்டும். நெய் கலந்த பாயசம், தேங்காய் பழம் ஆகியவற்றை நைவேத்யமாக சமர்ப்பிக்க வேண்டும். கேசி என்ற அரக்கனை அழித்த கேசவா, எல்லா வளங்களையும் அருளுகிறார். அதன் பின், தான் முடிந்த அளவில், ப்ராமணர்களுக்கும், உறவினர்களுக்கும் உணவு அளிக்க வேண்டும்.” “இவ்வாறு, பக்தியுடன், கேசவனுக்கு இந்த சிறந்த பூஜையைச் செய்யும் யாரும், பௌஷ மாதத்தில், சுக்ல பக்ஷம் துவாதசி தினத்தில் விரதமிருந்து, பால் அபிஷேகம் செய்து, பாயசத்தை நைவேத்யமாக அர்ப்பணித்து, வாசனை, விளக்கு, நைவேத்யம், மனம் கவரும் பூக்கள் கொண்டு வழிபட்டு, நெய் கலந்த சோற்றை ப்ராமணருக்கு தானமாக வழங்க வேண்டும். இப்படிச் செய்தால், நாராயணன் மிகுந்த திருப்தி அடைவார்.” இவ்வாறு அந்த முனிவர், கங்கை மகிமையையும், கேசவ வழிபாட்டின் சிறப்பையும், பக்தர்களுக்கு விளக்கியார்.