அந்த மஹாராஜா, தன் செயல்களுக்கு இடமாகும் இடம், காலம் மற்றும் பிற சூழ்நிலைகளை நன்கு ஆராய்ந்து, அவற்றில் எந்தவித முரண்பாடும் இல்லையென்று தன் உள்ளத்தில் உறுதிப்படுத்தினார். இப்படிப்பட்ட செயல்கள் எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் துன்பம் ஏற்படாமல் இருக்க காரணமாகும். அவை தர்மத்தை நிறைவேற்ற உதவுகின்றன; அதற்கு எதிரானவற்றைத் தடுக்கின்றன. தர்மம் மற்றும் அதர்மத்தை நன்கு புரிந்த அறிவாளி, பிறரது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப உரையாற்றுகிறார். இந்த உலகில் பகைமை கொண்டவர்களும், அறியாமையில் மூழ்கி தவறான பாதையில் செல்லும் மனதுடையவர்களும் கூட, தர்மம்–அதர்மம் என்ற அறிவால் வேத மார்க்கத்தை பின்பற்றுகின்றனர். ஹரியிடம் பக்தி எழும்பச் செய்யும், சத்புருஷர்களால் விரும்பப்படும் அதே மார்க்கமே சிறந்தது. இந்த உலகம் முழுவதும் விஷ்ணுவாகும்; விஷ்ணுவே அனைத்திற்கும் காரணன். அனைத்து தேவதைகளின் ரூபமாக விளங்கும் விஷ்ணுவை, நான் முறையான வழிபாடுகளால் வணங்குகிறேன். அனைத்து உயிர்களின் சாரமாகவும், முழுமையாகவும், நித்தியமாகவும் இருக்கும் விஷ்ணுவே. மகாராஜனே, நண்பர்–பகைவர் என சமமான மனப்பாங்கும், சுயக்கட்டுப்பாடும் ஆகியவை அனைத்தும் இங்கு விளக்கப்பட்டுள்ளன; அவை மனிதர்களுக்குத் தவம் செய்யும் திறனை அளிக்கின்றன. எட்டு அட்சரங்களைக் கொண்ட மகா மந்திரம் அனைத்து பாவங்களையும் அழிக்கிறது. அது விஷ்ணுவை மகிழ்ச்சியடையச் செய்து, அனைத்து சித்திகளையும் அளிக்கிறது. "பகவான் வாசுதேவனுக்கு நமஸ்காரம்" என்று உச்சரிப்பதே உயர்ந்ததாகும். பன்னிரண்டு அட்சரங்கள் சிதைந்தாலும், அதே பலன் கிடைக்கும், ராஜாவே. சங்கு, சக்கரம் ஏந்தியவன், அமைதியானவன், நோயற்ற நாராயணன், கிரீடமும் குண்டலமும் அணிந்தவன், பலவித ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவன், மஞ்சள் உடை அணிந்தவன், தேவர்களாலும் அசுரர்களாலும் மதிக்கப்படுபவன், அந்த பரமாத்மா, அறிவின் ரூபம், முழுமையும் நித்தியமும் கொண்டவன். உமக்கு எல்லா நன்மையும் உண்டாகட்டும்; நீ விரும்பும் மகிழ்ச்சியுடன் தவத்தில் வெற்றி பெறுவாய். அவ்வாறு உன்னத ஆனந்தத்தை அடைந்த அந்த மன்னன், தவம் செய்ய காட்டுக்குள் சென்றார். நதேஸ்வரமாகும் புனிதமான பெரிய ஸ்தலத்தில், மிகக் கடினமான தவங்களைச் செய்தார். எப்போதும் அத்திதிகளுக்கு மரியாதை செய்து, யாகத்திற்கு அன்புடன் ஈடுபட்டார். இலை, பூ, பழம், தண்ணீர் கொண்டு, ஹரியை தினமும் மூன்று முறையும் பூஜித்தார். நாராயணனை தியானித்து, உதிர்ந்த இலைகளை மட்டுமே உணவாக எடுத்தார். பின்னர், மூச்சே விடாமல் தவம் செய்ய ஆரம்பித்தார். அறுபதாயிரம் ஆண்டுகள், மூச்சைக் கூட விடாமல் தவத்தில் லயித்தார். இதைப் பார்த்த அனைத்து தேவர்களும், அக்கினி மற்றும் பித்ருக்களும் கூட பயந்தனர். அவர்கள் தேவாதி தேவனை, சரணாகதி தரும் எல்லோரையும் காப்பவரை, புகழ்ந்து வணங்கினர். அந்த பரமன் இயற்கையிலேயே தூயவன், முழுமை பெற்றவன், அறிவின் உருவம் என்று ஞானிகள் அறிவுறுத்தினர். அந்த உலகத்தின் ரூபமான, உலகத்தின் ஆரம்பத்துக்கு காரணமான புருஷோத்தமனை வணங்கினோம். அந்த பழமையான பெருமானை, விஷ்ணுவை, மனித வாழ்கையின் எல்லா இலக்குகளையும் பெற நாம் வணங்கினோம். காலத்தின் ஆத்மாவாகவும், தேவர்களின் அதிபதியாகவும், மனிதரின் குறிக்கோள்களின் ரூபமாகவும் உள்ளவரை வணங்கினோம். அந்த ஆதிகடவுளை, குணங்களின் ஆதாரமாகவும், எல்லோருக்கும் ஆசானாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் சரணாகவும் இருப்பவரை வணங்கினோம். இருப்பு, அறிவு, ஆனந்தம் ஆகியவற்றின் ரூபமாகவும், ரூபமற்றவராகவும், நிர்குணனாகவும் இருக்கும் அந்த இறைவனை வணங்கினோம். அந்த பரமன், அழியாதவன், யாகங்களை விரும்புபவன், யாகங்களை நடத்துபவன், எல்லாவற்றிலும் தூயவன் என்று அவரை வணங்கினோம். பின்னர், அந்த ராஜரிஷியின் செயல்களை தேவதைகளுக்கு அவர் வெளிப்படுத்தினார். நாரதர், அந்த ராஜரிஷி தவம் செய்த இடத்திற்கு சென்றார். அப்போது, உலகங்களுக்கெல்லாம் ஆசானாகிய பரமன், அந்த மன்னனின் முன் தோன்றினார்.