ஒரு நாள், ஒரு மகான் தனக்குக் கூறப்பட்ட வழிகளைப் பின்பற்றி, தனது கடமைகள் மற்றும் மரபுகளை மீறினாலும், ஜனார்தனனுக்கான பக்தியை ஆழமாக மேற்கொள்ள வேண்டும் என்று எடுத்துக் கொண்டார். விஷ்ணு, சாதாரண நடத்தைக்கு மனம் கொடுக்கவில்லை; ஆனாலும், சரியான நடத்தை மூலம் மட்டுமே அவர் திருப்தி அடைகிறார். தர்மம் என்பது நல்ல நடத்தையிலிருந்து தோன்றுகிறது; அந்த தர்மத்தின் ஆதாரம் அழியா பரம்பொருள் தான். நல்ல நடத்தை இல்லாதவர்களுக்கு, தர்மம் செய்யும் செயல்களும் மகிழ்ச்சியை வழங்காது. மகான், “நீ கேட்ட எல்லாவற்றையும் நான் விளக்கியுள்ளேன். நீ எளிதாகவே நாராயணன் என்ற எத்தனையோ காலங்களாக நிலைக்கும் பரம்பொருளை அடைவாய்” என்று கூறினார். ஆனால், இருவரிடையே பகைமை உருவாக்கும் தீயவன், கோடிக்கணக்கான தடவைகள் நரகத்தை அடைகிறார். பகைமை ஏற்படுத்துபவர், இவ்வுலகிலும் அடுத்த உலகிலும் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார். அந்த மகான், “மன்னா, உங்கள் முன்னோர்கள் இப்போது நரகத்தில் வாழ்கிறார்கள். ஆனால், கங்கை நதியின் நீர் எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கிறது. கங்கை நீரால் தொடப்பட்டவர், விஷ்ணுவின் வாசஸ்தலத்திற்குத் செல்லப்படுகிறார். பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு, ஹரியின் இல்லத்திற்கு அவர் செல்கிறார். கங்கை நீரின் ஒரு சில துளிகள் சிந்தினால், அந்தச் செயல்கள் அழிக்கப்படுகின்றன,” என்று அறிவுறுத்தினார். அதன் பின், நீதியின் அரசன், தன் அமைச்சர்களிடம் பூமியை ஒப்படைத்து, காட்டிற்குச் சென்றார். பனியால் மூடிய, பதினாறு யோஜனங்கள் பரப்பில் விரிந்த மிக உயர்ந்த மலையில் austerities மேற்கொண்டு, மூவுலகையும் தூய்மைப்படுத்தும் கங்கை நதியை கீழே கொண்டு வந்தார். மற்றொரு நாள், “கங்கை எப்படி கீழே வந்தது என்பதைச் சொல்லுங்கள்; இதை நீங்கள் எனக்குத் தெரியப்படுத்த வேண்டும்,” என்று கேட்டார். அவன், ஹிமாலயத்திற்கு austerity செய்யச் சென்ற போது, கோதாவரி நதியின் கரையை அடைந்தார். அங்கு கருப்பு மான், யானைகள், காட்டுப் பன்றி கூட்டங்கள், யாக்களின் வால்கள், பெரிய மரங்கள், முனிவர்களின் மகள்கள் பராமரித்த பூங்காக்கள், மலாதி, யூதிகா, குண்ட, சம்பக, அசோகா பூக்கள் ஆகியவை அங்கிருந்தன. அவன், பிருகு முனிவரின் ஆசிரமத்தில் நுழைந்தான்; அங்கு வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களின் பெரிய ஜபங்கள் ஒலித்துக் கொண்டிருந்தன. பிருகுவை, சூரியனைப் போன்ற பிரகாசத்துடன் பார்த்தான். பிருகு முனிவர் அவனை மரியாதையுடன் வரவேற்று, உபசரிப்பு செய்தார். அப்பொழுது, அவன், இருகை கூப்பி, பணிவுடன், “இவ்வுலக வாழ்வின் பயத்தால் நான் உங்களைப் கேட்கிறேன்; மக்களுக்கு விடுதலை கிடைக்கும் வழியை எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டான். “எனவே, எல்லாம் அறிந்தவரே, எனக்கு தயை செய்ய வேண்டும்; நான் உங்கள் அருளுக்கு தகுதியானவன். இல்லையெனில், எப்படி உங்கள் வம்சத்தை முழுவதும் விடுவிக்க முடியும்?” என்று கேட்டான். “விடுதலை விரும்புபவர், மனித வடிவம் கொண்ட ஹரியை அறிவதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்,” என்று பிருகு கூறினார். “மன்னா, நான் இதை உங்களுக்கு சொல்கிறேன்; முழுமையாக கவனித்து கேளுங்கள். எப்போதும் எல்லா உயிர்களுக்கும் நலன் செய்வது வேண்டும்; எங்கும் பொய் பேசக் கூடாது. பக்தி நாளும், இரவும் செய்ய வேண்டும்; விஷ்ணுவை, அந்த நித்தியனை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பன்னிரண்டு அல்லது எட்டு எழுத்துகளைக் கொண்ட மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும்; உங்களுக்கு உயர்ந்த நன்மை கிடைக்கும்,” என்று கூறினார். அவன், “எந்த வகை பொய் கூறப்படுகிறது? எந்த வகை மக்கள் தீயவர்கள் என கருதப்படுகிறார்கள்? விஷ்ணுவை எப்படி நினைவில் கொள்ள வேண்டும்? அவருடைய பூஜை எப்படி செய்ய வேண்டும்? பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரம் எது?” என்று கேட்டான். பிருகு முனிவர், “அற்புதம், அற்புதம், பெரிய அறிவாளி; உங்கள் அறிவு மிக சிறந்தது. உண்மையைப் பொருந்தி கூறப்படும் வார்த்தையே, அறிஞர்கள் உண்மையாக அறிவார்கள்,” என்று பதில் கூறினார்.