ஒரு நாள், மகாபாரதத்தின் மாமுனிவர், ராஜாவிடம் பக்தியின் மகிமையை விளக்கினார். “மகனே, பக்தி உணர்வில், கோவிலில் வெறும் ஒரு மாடு தோலை அர்ப்பணித்தாலும், அந்த அர்ப்பணிப்பு பெரும் புண்ணியத்தை தரும். கோவிலின் தரையை மணமுள்ள நீரால் தெளிப்பவன், களிமண் அல்லது உலோகப் பொருட்களால் கோவிலை பூசிவன், அல்லது பொடித்த கல் கொண்டு கோவிலைக் காப்பவன்—even a mortal—அவர்களின் புண்ணியம் அளவிட முடியாதது. மகனே, கோவிலில் ஒரு விளக்கை ஏற்றுபவன், விஷ்ணுவுக்கும் சங்கரனுக்கும் முற்றிலும் அணைபடாத விளக்கை ஏற்றுபவன், சங்கரன் அல்லது விஷ்ணு பூஜை நடக்கும்போது அவர்களுக்கு வணங்குபவன், தேவி அல்லது சூரியனை ஒருமுறை கூட பிரதக்ஷிணம் செய்பவன்—இவர்கள் அந்த தெய்வீக இருப்பிடம் அடைந்து, இருநூறு ஆயிரம் வருடங்கள் ஆனந்தத்தில் வாழ்வார்கள். ஒவ்வொரு பிரதக்ஷிணம் செய்யும் அடியில், அவன் அச்வமேத யாகம் செய்ததற்கும் சமமான புண்ணியத்தை பெறுகிறான். அவனுக்கு இனி எந்த கடமையும் இல்லை; சஞ்சாரம் (சம்சாரம்) என்ற பந்தத்தில் பிறவிக்குப் பிறவி கிடையாது. சங்கரனின் அருளால், அவன் சொர்கத்தில் இருந்து வீழ்வதில்லை. அவன் மனதில் விரும்பும் எல்லா பொருள்களையும் அடைகிறான். மகனே, அவன் பாடினாலும், பாடாமலிருந்தாலும், ருத்ரரின் உலகில் முக்தியை அடைகிறான். அன்னபாகம் (ஹம்ஸ வாகனம்) மீது ஏறி, பிரம்மனின் இருப்பிடம் சென்று, எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, வானத்தில் பறக்கும் ரதங்களில் பல ஆயிரம் யுகங்கள் வாழ்கிறான். இந்த புண்ணியத்தின் அளவை, சிவனே விவரிக்க முடியாது. இவர்கள் தேவர்கள் நாயகனை மகிழ்விக்கிறார்கள்; அவர்களின் புண்ணிய பலனை கேள். சொர்கத்தில் ஐந்து கல்பங்கள் ஆனந்தமாக வாழ்கிறார்கள். எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, விஷ்ணுவுடன் சேர்ந்து மகிழ்கிறார்கள். பாவமில்லாமல், விஷ்ணுவின் உலகை அடைகிறார்கள். எல்லா தர்மங்களின் பலனை முழுமையாகப் பெறுகிறார்கள்; மனம் நிறைந்து வாழ்கிறார்கள். மகனே, அவர்கள் செய்த அனைத்து செயல்களும் பயனளிக்கின்றன. தெய்வத்திற்காக செய்த எந்த செயலும் முடிவில்லா புண்ணியம் தருகிறது. நம்முடைய செயல்களும், கருவிகளும், அனைத்தும் விஷ்ணுவே; நமக்கு விஷ்ணுவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இப்போது, ராஜா, நான் உனக்கு இன்னும் ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை அறிவிக்கிறேன்; கவனமாக கேள். கோபம் அல்லது அறியாமையால் பாவம் செய்தவருக்கான பிராயச்சித்தத்தை விளக்குகிறேன். ஒரு பிராமணன், தினம் மூன்று தடவை நீராடி, பசுவின் ஐந்து பொருட்களை (பஞ்சகவ்யம்) பயன்படுத்தினால், அவர் தூய்மை அடைகிறார். உணவின் மீதமோ, அசுத்தம் ஏற்பட்டால், ஒரு நாள், ஒரு இரவு உண்ணாமல் இருப்பதற்குப் பிறகு, பஞ்சகவ்யம் கொண்டு தூய்மை பெறலாம். ஒரு நாள், ஒரு இரவு உண்ணாமல் இருப்பதற்குப் பிறகு, தீயில் நெய் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அந்த உணவு துண்டை தரையில் வைத்து, பாதுகாத்தால் தூய்மை கிடைக்கும். ஆனால் அதை முழுவதும் உண்ணினால், மூன்று இரவுகள் அசுத்தமாகவே இருப்பார். காயத்ரி மந்திரத்தை மூவாயிரம் தடவை ஜபிப்பது, மிக உயர்ந்த தூய்மை தரும். இருமுறை பிறந்தவர் (த்விஜன்) சாண்டாலர், நாய்கள், சிறுநீர், கழிவுகள் ஆகியவற்றால் தொடப்பட்டால், பாவம் ஏற்படும். அவப்பிரபாவி, மாதவிடாய் காலத்தில் உள்ள பெண்ணை, குழந்தை பிறந்த பிறகு உள்ள பெண்ணை, நீர் எடுக்கிற பெண்ணை தொடினாலும், மாதவிடாய் பெண்ணை நாய்கள், யானைகள், காகங்கள் தொடினாலும், இரண்டு மாதவிடாய் பெண்கள் ஒருவரை ஒருவர் தொடினாலும், மீதமுள்ள உணவு தொடப்பட்டு நீராடாமல் இருந்தாலும், தவறான நேரத்தில் பெண்ணை அணுகினாலும், அந்த பாவம் சிறுநீர், கழிவுகளால் தொடப்பட்டதற்கும் சமம்; அதற்கான தூய்மை முறைகள் மேற்கொள்க வேண்டும். இவ்வாறு, பக்தி, புண்ணியம், பாவம், தூய்மை—all are explained with reverence and clarity by the sage, guiding the king towards dharma and liberation.