முனிவர் நாரதரிடம், தர்மத்தின் முக்கியத்துவத்தை விளக்கி, புனிதமான கதை ஒன்று ஆரம்பமாகிறது. “ஒரு தலைக்கல்யாணம் செய்தவருக்கும், கூசல் உடையவருக்கும் கொடுக்கப்படும் தானம் பயனைத் தராது,” என்று கூறப்படுகிறது. “பெண்களால் வென்று போனவர்களுக்கு, மிகவும் தீயவர்களுக்கு வழங்கப்படும் தானமும் பயனற்றதாகும். திருடர்களுக்கும், பழிவாங்குபவர்களுக்கும் வழங்கப்படும் தானம் கூட பயனைத் தராது.” இப்போது நாரதரே, நல்ல செயல்களில் ஈடுபட்டவருக்கு கூட, முயற்சியுடன் தானம் தர வேண்டும். தகுதியானவர் தானம் கேட்டால், அது உயர்ந்த தானமாக கருதப்படுகிறது. தகுதியானவருக்கு, ஆசையுடன் வழங்கப்படும் தானம் நடுத்தரமாகும். கோபத்திலோ, நம்பிக்கையில்லாமையிலோ, தகுதியற்றவருக்கு வழங்கப்படும் தானம் கூட நடுத்தரமாகவே உள்ளது. வேதங்களை அறிந்த சிறந்தோர், ஹரியை மகிழ்விப்பதற்காக வழங்கப்படும் தானமே உயர்ந்த தானம் என்று கூறுகின்றனர். தானம், அனுபவம், செல்வம் இவை மூன்று வழிகளில் இழக்கப்படுகின்றன. “பிராமணா, செல்வம் தர்மத்தின் பலன்; அந்த தர்மம் மாதவனை மகிழ்விக்கிறது.” மரங்கள் தங்கள் வேர் மற்றும் பழங்கள் மூலம் பிறருக்குப் பயன்படுகின்றன. ஆனால், மனிதர்கள் தங்கள் உடலாலும், செல்வத்தாலும் பிறருக்குச் சேவை செய்யவில்லை என்றால், அவர்கள் பயனற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள். இப்போது, நாரதரே, ஒரு பழமையான கதையைச் சொல்கிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள். இது எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கும் கங்கையின் பெருமையைப் பற்றியது. சாகரர் வம்சத்தில் பிறந்த பகீரத என்ற ஒரு அரசர் இருந்தார். அவர் எல்லா தர்மங்களிலும் உறுதியாக இருந்தவர், உண்மையைப் பேணும் மனப்பான்மையுடன், மிகுந்த சக்தி கொண்டவர். அவர் நிலைத்துவில் ஹிமாலயத்தைப் போலவும், தர்மத்தில் தர்மதேவருக்குச் சமமாகவும் இருந்தார். எல்லா வளங்களும் பெற்றவர், அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி அளித்தவர். அவர் வீரமுள்ளவர், நல்ல பண்புகளின் களஞ்சியம், நட்பும், கருணையும், ஞானமும் கொண்டவர். ஒரு நாள், தர்மத்தின் அரசர் அவரைச் சந்திக்க வந்தார். தர்மதேவன், மகிழ்ச்சியுடன், சாஸ்திரப்படி அவரை அணுகினார். “உங்கள் புகழை நான் கேள்விப்பட்டுள்ளேன்; அதனால் வந்துள்ளேன்,” என்றார் தர்மதேவன். தேவர்கள், முனிவர்கள், நல்ல பண்புகளை விரும்பும் அனைவரும் பகீரதரைக் காண விரும்பினர். அங்கு, என்றும் நல்லவர்கள், தேவர்கள் வாழ்கின்றனர். இவ்வாறு எல்லா உயிர்களுக்கு பயன் தருவது, எனக்கும் அரிதானது. பகீரதர், பணிவுடன், மகிழ்ச்சியுடன், இனிய வார்த்தைகளைப் பேசினார். “உயர்ந்த கருணையுடன், நான் கேட்கிறேன்; தயவுசெய்து இதைச் சொல்லுங்கள். எத்தனை வேதனைகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன; அவை யாருக்காக கூறப்பட்டுள்ளன?” “மிகுந்த பாக்கியவானே, இதை முழுமையாகச் சொல்ல வேண்டும்,” என்று கேட்டார். பகீரதர், “நான் தர்மமும் அதற்கே எதிரானவற்றையும் உண்மையாக விளக்குகிறேன்; பக்தியுடன் கேளுங்கள்,” என்றார். அதேபோன்று, விவரிக்கப்பட்டுள்ள வேதனைகள் எண்ணற்றவை; அவை பார்ப்பதற்கு பயங்கரமானவை. ஆகவே, தர்மம் மற்றும் அதற்கெதிரானவற்றின் தன்மையை சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன். அதுபோல, ஆத்மஞானம் பெற்றவர்கள் வழங்கும் தானம் அழியாதது. தானம் வழங்கிய பின், அது சரியான முறையில் பயன்படுகிறதா என்று கவனிக்கும் ஒருவருக்கு கிடைக்கும் புண்ணியத்தை கேளுங்கள். அவர் விஷ்ணுவின் இல்லத்தில் நெடுங்காலம் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார். பிரம்மா போலச் செயல்படும் ஒருவரின் புண்ணியங்களை, படைத்தவரும் எண்ண முடியாது. உயிரை வழங்கும் ஒருவரின் புண்ணியத்தை விவரிக்க யாரால் முடியும்? அவர் எல்லா புனித இடங்களிலும் பாதுகாக்கப்படுகிறார்; அதனால் எல்லா தவங்கள் நிறைவேறுகின்றன. அவர் அந்த பலனை அடைகிறார்; அதிகமாகச் சொல்வதற்குத் தேவையில்லை. நூறு வருடம் வாழ்ந்தாலும், அந்த புண்ணியங்களை எண்ண முடியாது. இவ்வாறு, தர்மத்தின் சிறப்பும், தானத்தின் உயர்வும், பகீரதரின் பெருமையும், கங்கை நதியின் புனிதத்துவமும் இந்த கதையில் வெளிப்படுகின்றன.