ब्राह्मण, यदा कश्चित् क्षुधितः जनः अन्नं भुङ्क्ते तदा तृप्तिः जायते। यथा हविर्दर्भः अग्निना वा भूम्ना प्रथमतः दह्यते, तथा शरीरस्य क्षुधा तृष्णे च केवलं शरीरसंबन्धिन्यः, मम तु न स्युः, द्विजश्रेष्ठ। मनसः स्वभावौ एव मनःसन्तोषश्च, द्विज, न तु आत्मनः। यदा त्वं मामपृच्छः—“कुत्र वासस्तव? कुत्र गमिष्यसि?”—तदा विद्धि, आत्मा सर्वगतः स्वभावतः, आकाशवत्। अहमेव गच्छामि, न तु आगच्छामि; न च स्थिरं मम वासः कस्यचित् स्थले। एषा मे जिह्वा या वदति—“एतद्रुचिरम्”—सा त्वया एव निर्मिता। यद् रुचिकरं मन्यते, तद् यदा अरुचिकरं भवति, तदेव दुःखस्य कारणम्। आरम्भे मध्ये च अन्ते च, किम् अन्नं वास्तवतः सुखस्य कारणम्? एषः अपि मे देहः भूमिसंयुक्तः, पार्थिवाणवः निर्मितः। शर्करा फलानि च पार्थिवाणवः एव। तस्मात्, मनः संयम्य, बुद्धिमन्, एष एव मोक्षस्य उपायः। एवमुक्त्वा, भगवतः पादौ प्रणम्य, श्रीनिदाघः वाक्यमुवाच—“भगवन्, तव वचनेन मम मोहः नष्टः। अहम् आगतः, तुभ्यं परमं तत्त्वं स्पष्टं वदामि। स एव परात्मा, यः वासुदेवः इति विख्यातः।” परमया भक्त्या पूजितः प्रभुः, अनपृष्ट्वा अपि, तस्मात् स्थलात् निर्गतः। सा एव पुरी, ज्ञानदानस्य कारणं, निदाघस्य गुरुः अभवत्। स महाबलसमेतैः परिवृतः, पृथिव्यां पुरीम् प्रविश्य, अरण्यात् काष्ठकुशान् वहन्, क्षुधया गलितकण्ठः, तत्र आगतः। स उवाच—“द्विजश्रेष्ठ, त्वं एकाकी किम् उपविष्टः?” तेनोत्तरम्—“रम्यायां पुरी वदामि, तस्मात् अहम् अत्र स्थितः।” पुनः पृष्टः—“ब्राह्मणश्रेष्ठ, त्वं मया विद्वान् इति मन्ये, वद। अयं राजा आरूढः, अन्ये च तं परिवेष्टिताः। त्वया, वेदेन, निःसङ्गेन, पृथक् उच्यन्ते। अहम् इच्छामि वेदितुम्—कः अत्र हस्ती, कः नरपतिः? ब्राह्मण, कः न जानाति आरूढारूढयोः सम्बन्धम्? अधस्तात् कः भूतविभागः, उपरिष्टात् कः?” ऋभुरुवाच—“शृणु, यद् त्वया पृष्टं, तत् वक्ष्यामि। तव बोधाय दृष्टान्तः प्रदर्शितः, ब्राह्मण। अतः त्वं एव वद—कः त्वं, कः अहम्?” निदाघः प्रत्युवाच—“भगवन्, त्वं मे गुरुर्नास्ति; त्वं ऋभुः एव। यथा गुरवे, तथा त्वां मन्ये, गुरो, मम समीपम् आगतम्। स्नेहात् गुरोः, ऋभुर्नाम, निदाघं प्रति आगतः। यद् परमार्थरूपं, अद्वैतमेव सर्वं—तत् तेन उपदिष्टम्। निदाघः अपि तेनोपदेशेन अद्वैतनिष्ठः अभवत्। एवं, स उत्तमब्राह्मणः ब्रह्मणि देहे मोक्षं व्याख्यातवान्। राजन्, विद्धि आत्मानं सर्वव्यापिनं विज्ञानरूपम्। एक एव आत्मा, परन्तु मोहदृष्ट्या पृथग्भूतः, नानात्वेन दृश्यते।